satyaprem

apesar de você, o ver

2012-03-07T22:32:00.000-03:00

Hoje, aqui, do meu humilde instante, vislumbro um desejo: apaixone-se por aquilo que você é. E jamais esqueça que aquilo que você é não é um corpo, não é a mente. Me apresento como um porta-voz disso, com a graça disponível a essa realização – e, reforço, não confunda aquilo que você está vendo com aquilo que você é, este é o grande segredo.

Num momento de transcendência, tudo o que você está vendo é você, você está em todos os lugares. Mas vamos com calma... Por enquanto quero que explore o máximo que puder essa perspectiva de que você não é aquilo que você está vendo.

Se você está aqui, é imperativo que veja o que está sendo apontado. Olhe para onde a seta está apontando e vá em frente, esse é o melhor jeito que você tem de “me fazer feliz”. Osho diz: “Não morda o meu dedo, olhe para onde estou apontando”. Isso eu ouvi e é o mesmo que repasso...

Meu convite, em exatidão, é: pare de fazer todos os movimentos que o levam para fora e veja o que acontece. Ao parar de fazer, desidentificando-se do “fazedor”, o fazer se torna uma expressão do “não-fazer” essencial à Observação que você é. As coisas acontecem além e apesar de “você” e não tem como ser de outra forma. Desfrute dessa realidade.

aprendendo a desaprender

2012-03-06T22:09:00.000-03:00

Muitos confrontam a Verdade, mas ao perceber que Ela não é nada do que imaginavam, jogam fora a água junto com o bebê, sem dar-se conta de que a coisa mais preciosa já encontrada, acabou de ser jogada fora.

Quando olha dentro da sua mente e vê que a Verdade não era exatamente o que você pensava, você escolhe ficar com o que era pensado e joga fora a experiência real. O meu convite é: jogue suas ideias fora e comece a ficar com o presente. Ideias não existem no presente. Você consegue pensar no presente?

Sei que o que estou perguntando pode ser inacessível para você, e digamos que eu concorde que você ainda tem que aprender muitas coisas antes de despertar. Mas quero que compreenda que este “aprender” do qual falamos aqui, tem mais o aspecto de “des-aprender” do que de aprender. Porque saber quem você é, não depende de um acúmulo, depende de um descarrego. Você deve “des-carregar”, “des-aprender”. Satsang não é ganhar algo, é perder – aquilo que você é, já é você. O que o afasta dessa realização é tudo aquilo que você “tem”. Se você perde aquilo que tem, fica com aquilo que é.

O único entrave é que você pensa que o seu Ser é alguma outra coisa. Mas, não esqueça, isso é apenas mais uma ideia – descarte-a também!

o sabor do agora

2012-03-05T20:27:00.001-03:00

Pensar a si mesmo como aquele que pensa é o único impedimento que faz com que você não veja quem você é de verdade. A mente teme e rotula que se você se render ao que Satsang propõe, você não vai trabalhar na segunda-feira. Veja bem: de uma certa forma isso é verdade, mas precisa ser muito bem entendido. Se você vê quem você é, de fato "você" não vai trabalhar na segunda-feira, porque ver quem você é implica em ver que você não é aquele que trabalha, você é aquilo onde todos os eventos ocorrem. Compreenda isso, perceba este truque da mente. Essa compreensão muda completamente a relação entre os objetos.

Alguém me disse, ao final do encontro do último fim de semana, que não queria mais "voltar" para sua cidade. Eu disse: "Não volte, vá!" Voltar não existe, ninguém volta, você está sempre indo. A ideia de voltar é a mente que gera e ela aparece trazendo sofrimento, geralmente. Mas não tem nenhuma realidade nisso. Você não volta, você está sempre indo. Não voltamos para trás, não tem como.

Note que não tem volta e siga na direção daquilo que não tem passado e não passa. Abandone tudo, primeiramente suas ideias, em nome disso. E, a partir dai, veja a sua vida tornar-se, definitivamente, uma paixão por aquilo que não tem passado. O mundo vive na "Matrix" – a matriz das pessoas é o passado. E esse passado parece ser tão poderoso que se projeta no futuro. Quando você se dá conta disso, você está fora, vendo os acontecimentos desde o ponto da Observação.

O convite não é dar certo nem dar errado, é viver a vida, exatamente do jeito que ela é. Experimente isso e veja que tudo tem um outro sabor.

perfeito em si

2012-03-03T15:47:00.001-03:00

A proposta de Satsang é delicada e, de uma certa maneira, perigosa, porque entra em conflito com a noção que você tem de si mesmo.

O passado estabelece a ideia de quem você é, transmitida através dos seus pais, dos pais deles e dos pais dos pais dos seus pais... ad infinitum. Hoje, portanto, existe uma nova possibilidade: através de uma breve investigação você entra em contato direto com o reconhecimento de quem você é e, neste instante, realiza que “você” não depende absolutamente do passado.

Sendo assim, verifique: qual a necessidade de remover o passado? Não há a menor necessidade. O passado continua no mesmo “lugar” – a diferença é que, sabendo quem você é, você não se identifica com ele.

Estamos diante de uma mudança de visão baseada numa investigação. Essa mudança faz com que você deixe de viver a “sua” vida – este pronome “meu” deixa de existir e, ao invés de viver a sua vida, a vida é que passa a viver através deste objeto corpo-mente. A noção de “dar certo” é alterada e aquilo que acontece passa a ser visto como parte de um todo, perfeito em si.

abismado no agora

2012-03-01T18:46:00.002-03:00

No vão desse instante, nesse micro segundo, onde você se encontra? É um vislumbre que basta. Trago um desafio: viva de acordo com este vislumbre. Quantas vezes você opta pelos pensamentos na sua mente e não pelo vão desse momento, que não apresenta pensamento nenhum?

Dê-se conta de que entrar no tempo é sofrimento. Você entra no tempo, como um personagem, como uma entidade, que sofre impressões. E se você é um evento no tempo, necessariamente você é o fluxo decorrente de um passado imaginado. Mas não há nenhuma garantia de que o passado do qual você lembra, é o que ocorreu. Apegar-se a essa ideia serve apenas ao propósito da mente de permanecer intacta.

Veja que agora não tem problema e opte por permanecer no agora, o agora resolve todos os problemas. Essa realização é tão simples que a mente renega. Mas não se engane: sua mente nunca vai ficar aqui e agora, porque a mente precisa de tempo para existir. Aquilo que você é já repousa aqui e agora, desde sempre, antes de Abraão e depois de Abraão. Desde sempre esteve totalmente revelado e a maioria das pessoas passa longe, muito longe, e nem se aproxima da verdade.

Aqui e agora, se você não usar a memória, veja que o gênero desaparece, a classe social desaparece, a idade desaparece. Esse é um vão tão sutil que a maioria das mentes está programada a não ver.

Se você vê e começa a aproveitar do abismo, no momento em que você entrar, você se dá conta: o que é que está faltando? Abisme-se no agora, esse é o convite. O mundo lhe chama para o tempo, mas você bate o pé e fica no agora. Iluminação é ser aqui e agora, e ser aqui é a sua natureza.

Tire os sapatos

2012-02-17T14:17:00.002-02:00

O convite de Satsang é que você se desmanche completamente no aqui e agora, que você seja exatamente aquilo que você não tem como saber, conter. A "vontade de saber" deve ser colocada de lado, junto com os sapatos que você tira. É como simplesmente sentar-se sem entender nada e sem nenhum interesse em entender. Ouça o que está sendo dito, como sons de uma língua distante, e logo perceba essas palavras como um plano de fundo. Apenas uma coisa fica em primeiro plano: aquilo que observa.

Observe qualquer pensamento que possa estar ocorrendo e comece a perceber um processo de integração entre aquilo que você pensa que é e Aquilo que você é. Há um "ponto" único e objetivo ao qual cada um de nós deve chegar.

Se a espiritualidade não for o seu objetivo, ela se apresenta como superstição e isso subentende um ego, uma divergência, uma diferença. A espiritualidade madura e verdadeira remove completamente a diferença.

Aquele que você pensa que é, some, e fica "aquilo que você é". Existe a necessidade de que você confirme "aquilo que você é". Comece investigando cada noção que você traz consigo a respeito de quem você é, mesmo que seja ela a mais sublime. De outro modo, cultuando o que você pensa como sendo verdade, a Verdade não tem como penetrar em você. E na verdade manifesta não tem você.

a razão desconhecida e o livre arbítrio

2012-02-15T21:23:00.001-02:00

Participante — Satya, e o livre arbítrio?

Sabe qual é o único livre arbítrio que você tem? Você tem livre arbítrio de pensar que tem livre arbítrio, este é o único livre arbítrio que conheço.

Participante — Mas nós temos escolhas, não é? Caminhos?

Temos ou parecemos ter?

Participante — Depende do nível. No dia a dia, por exemplo.

Quero ir até o fundo disso, é importante que você entenda, é importante que todos entendam. Vá fundo. Você tem escolhas?

Participante — Eu diria que sim. Digamos que, dentro daquilo que fazemos todos os dias, podemos escolher fazer uma coisa ou outra.

Você pode? Se pensar dessa forma – que você sempre escolhe aquilo que tem de ser feito – por que, às vezes, você faz umas coisas que não escolheu fazer?

Participante — É verdade.

Você não tinha livre arbítrio para fazer diferente?

Participante — Vamos dizer assim: as minhas decisões na vida talvez poderiam ser diferentes.

Poderiam? E por que não foram?

Participante — Porque foram opções... ou talvez fui levado por alguma razão que não conhecemos.

Ah! Essa "razão que desconhecemos" é o mais interessante. É exatamente isso: você sempre faz o que essa razão que você desconhece quer que seja feito. Às vezes, coincide com o que você estava pensando, às vezes, não. Mas não foi você quem escolheu, foi aquela razão desconhecida – ela que escolhe fazer isso ou aquilo através desse corpo-mente. O que acontece é que, nas vezes em que não coincide, você diz que não foi você que fez, e nas vezes que coincide, você diz que tem livre arbítrio e que decidiu fazer dessa forma.

Participante — E nos culpamos, pensando que poderíamos ter tomado outro caminho...

Porque você acredita que tem livre arbítrio! Veja que você não tem livre arbítrio e que tudo acontece porque tem que acontecer. Você não tem culpa de nada, nesse sentido tudo é um acidente.

Participante — Até nas pequenas coisas?

Até nas minúsculas coisas. Por exemplo: você decide fazer alguma coisa, daí, você faz essa coisa, mas foi você quem decidiu fazer?

Participante — Foi a mente e o corpo.

E a mente é expressão do quê?

Participante — Da Consciência.

Só existe Consciência. Tudo o que existe é Consciência, é a Essência se manifestando – ela se manifesta através de você. Às vezes, você pensa que era você fazendo alguma coisa, mas será que não é "essa coisa" que você desconhece que está se manifestando, coincidindo com a sua vontade?

Participante — E quando não aceitamos certas coisas?

Continua sendo manifesto, não continua?

Participante — O fato de não aceitar também é uma decisão da Existência.

Tudo o que acontece é manifestação, não importa o que aconteça. Se você não concorda, a Essência quer que você não concorde. É você não concordando? Não. Quem é que não está concordando? A Essência. Esse é o jogo, leela, uma brincadeira. A noção de livre arbítrio engendra a noção de uma entidade que escolhe, por isso a pergunta: "Quem é você?" Quem é essa entidade que tem livre arbítrio? Não tem livre arbítrio. Não pense e realize isso por si mesmo.

a indescritivelmente longa busca do indescritível

2012-02-14T21:52:00.000-02:00

A busca pela Verdade é perturbadora para o estabelecido, para a grande maioria. Então, uma vez visto “quem você é”, fique onde você está, quieto, onde quer que você esteja. Assuma quietude como sua natureza e logo verá que você é aquilo que você esteve buscando por milhões de anos.

A busca é errônea. Não existe busca – porque buscar é somente para aquele que está perdido. Mas quando nada está perdido, não existe significado nenhum em buscar. Assim, o nosso encontro consiste em perceber que qualquer coisa que você esteja buscando não existe, não passam de ideias terceirizadas.

Portanto, aquiete-se e acomode-se nisso. Não se mova “disso” para nada. Realize que nada está perdido. Tudo está perfeito neste exato instante. Somente quando a mente surge, é que surge imperfeição, inadequação e ansiedade. No mais, tudo está perfeito. A mente propõe o enredo, contando histórias. Não se importe! Este é o passatempo dela. E a ideia de que não deveria ser assim é mais uma história.

Simplesmente, permaneça quieto. Não mova sequer um pensamento na sua mente – e, então, você sabe quem você realmente é. Este saber, é indescritível. No momento que você tenta descrever, este é mais um movimento da mente. Pois “quem você é” não cabe numa descrição. Aproxime-se disso com carinho e os seus olhos falarão por si.

zendo assim

2012-02-13T17:01:00.002-02:00

Participante – Satyaprem, se estou no controle das emoções, como faço para observar essas emoções?

Não há controle das emoções, mas uma desidentificação com elas. Você precisa ficar muito atento, porque não há nenhum propósito em controlar as emoções. As emoções nascem de um agente provocador. O que estou esclarecendo aqui é que as emoções não têm nada a ver com quem você realmente é. Então, observe!

Participante – E o que seria observar?

Nesse contexto, estamos falando de observar sem que tenha alguém observando.

Participante – Do contrário, é a mente.

Sim – e a mente não observa, ela julga. Raiva surge em seu campo sensorial e a mente diz: "Eu não deveria estar com raiva". Isso não é observação. A observação possibilita a investigação de quem está com raiva e a visão de que, diante da revelação de sua origem, a raiva e o que decorre dela somem.

Na observação não há qualquer preocupação com a raiva – há um movimento muito mais alongado em que tudo é aceito incondicionalmente.

Comece a observar e veja que não tem ninguém observando, nem nada para ser observado. Só há observação, em si. Ninguém sabe o que está acontecendo.

o essencial

2012-02-10T15:07:00.003-02:00

Aquilo que você é, não é tocado por absolutamente nada. "Silêncio" é um nome que indica sem definir. A Verdade, ela mesma, não pode ser definida. Quando dizemos "silêncio", entenda, este é um indicativo. Mas, em realidade, nem mesmo o barulho interfere.

Em Satsang, estamos diante daquilo que não pode ser definido. A mente define, põe um fim. Aquilo que você é, é infinito. Gostaria de deixar isso o mais claro possível, compreenda: note que tem um "você" que é definido e um VOCÊ que é indefinível.

Osho chegou a dizer: "Existem dois homens comigo, o homem aprendido e o homem essencial; aquele que eu sou antes de qualquer coisa e aquele que eu sou depois das coisas". O essencial é aquilo que observa, que está no centro de todas as coisas. Aquele que você é depois de tudo está na periferia - são os comportamentos, o corpo, a mente. Conviver com ambos, em harmonia, é o segredo.

Se você chegou até aqui com aquele da periferia é por que ele fez um bom trabalho. Agora olhe para o essencial, olhe para o centro e descubra que entre o centro e o periférico existe uma distância infinita. Aquilo que acontece com um, não acontece para o outro. Na verdade, os acontecimentos sempre ocorrem no periférico. No centro só há Observação, nada acontece - realize isso!

dentro, não pensa

2012-02-09T22:19:00.002-02:00

Foi perguntado ao Osho: "Querido mestre, você sempre fala em olhar para dentro. Mas, onde é que dentro fica? Porque eu tenho olhado, olhado, olhado, olhado... e não tenho a menor ideia. Estou tendo a nítida impressão de que o meu olhar sempre repousa do lado de fora. Eu olho, olho e torno a olhar... e para onde quer que eu olhe é o lado de fora. Mas você fala em olhar para dentro... Quer dizer que não estou te entendendo?"

Para que possa olhar para dentro, sem sombra de dúvidas, é fundamental que você se dê conta de onde é que o dentro fica. Caso contrário, você estará brincando de cabra-cega. Às escuras, você fica perdido. Ora mexe aqui, outrora mexe ali ou mexe acolá... e nada te dá aquilo que você está buscando.

Diante dessa infindável busca, uns amadurecem mais rápido e se dão conta de que a luz deve ser acesa e não é possível encontrá-la seguindo uma estrutura cega. Outros ignoram o foco do "encontro" e permanecem perdidos, maravilhados com os sentidos.

Mais uma vez eu repito, a Verdade é como um ímã. Aproxime-se e você é atraído, ela puxa você. Ofereça-se a Ela e deixe-se ser levado. Diante da Verdade, você deixa de ser você e nasce um "novo você" – livre de ideias. Aliás, não poderia ser mais apropriado sublinhar que você não é o que você pensa que é. Desista de ser esse "você-pensado' e assuma a sua verdadeira identidade. Para isso, sua busca deve ter apenas uma direção: para dentro!

tempestade de silêncio

2012-02-08T22:08:00.004-02:00

Hoje gostaria de começar com um agradecimento: obrigado por trazerem a sua atenção a este lugar, pois só o fato da sua atenção estar intencionalmente voltada para a Verdade, para o Silêncio, já é uma grande virtude. Aliás, é sobre isso que quero falar: Para onde a sua atenção está voltada?

Tem um ditado popular que diz: "Quem planta vento colhe tempestade". Já se deu conta disso? Você planta um sopro, um vento bem pequeno e isso se torna uma tempestade. E, em contrapartida, se você planta um minuto de silêncio, a intenção em olhar na direção de quem você é, possivelmente vem a colher o fruto desse silêncio.

Na verdade, a Atenção nos é oferecida selvagemente e, da mesma maneira, você a utiliza. Nosso trabalho aqui é recompor um pouco esse quadro para que talvez você possa antever a direção que a sua atenção está tomando e, se a sua intenção for colher Paz, você não saia por ai colhendo tempestades.

Colocar atenção no lugar certo é fundamental. Nós estamos perdidos, sempre estivemos perdidos e continuaremos perdidos se não olharmos para o lugar certo. Certo aqui em nosso contexto não quer dizer aquilo que segue os preceitos morais. Certo é o lugar exato: para colher tempestade, plante vento. Para colher Paz, plante a semente da sua atenção no Silêncio.

nada. agora.

2012-02-08T01:19:00.003-02:00

Na nossa linguagem, "nada" significa ausência de coisas, coisa nenhuma. Mas, no contexto de Satsang, entenda "nada" como positivo e não como a negação de algo. Perceba: quando todas as coisas se ausentam, algo se torna presente, e essa presença é meditação.

Normalmente, nos é dado "n" métodos para que, através de uma manipulação sensorial, cheguemos ao estado de nada fazer, e que, talvez pelas frestas desse nada fazer, percebamos o "nada" e meditação aconteça. Mas, usualmente, ao perceber o "nada", esse "nada" se apresenta como um objeto sendo percebido. E isso não é meditação, isso ainda é contemplar um objeto.

Costuma-se olhar para meditação como uma conquista, mas tudo o que pode ser conquistado está no mundo objetivo – pode ser medido, pode ser pesado, pode ser mensurado. O "nada" não pode ser medido e não é objetivo. Aquilo para o que meditação aponta está além do objetivo e do subjetivo.

Surge uma pergunta: Como trazer para nossa realidade uma coisa que é o avesso de tudo o que aprendemos, de tudo a que fomos condicionados?

O que quer que você faça, pergunte ou proponha, está deitado no tempo. Ou seja, você olha deste momento para algo que vai ser encontrado em um outro momento, que você não sabe qual, mas para o qual você está se preparando. Porém, você só vai poder entender com totalidade o que Satsang propõe – entenda "totalidade" aqui, como o que vai além do intelectual – quando você não prorrogar mais, porque o que estou apontando está acessível a você exatamente agora. Aquilo para o que meditação aponta está somente aqui e agora.

além das concepções

2012-02-03T18:19:00.002-02:00

Há uma abertura nos dias de hoje que oferece uma nova modalidade de conhecimento. Esta nova modalidade de conhecimento vem reestruturar o modo como vivemos. De onde viemos, existe uma estrutura que nos dita como a vida é. Hoje, portanto, esta nova abertura subverte completamente esse “como a vida é”.

Em realidade, no fundo, no fundo, nada precisa acontecer. Na superfície, uma série de coisas acontecem. A proposta não é “refazer” nada, é apenas reconhecer aquilo que têm estado encoberto.

O seu comportamento está embasado de acordo com a maneira como você se concebe. Investigando essa concepção, podemos ver aquilo que tem se mantido obscurecido pelas lentes da mente e o impedem de ver e viver a realidade tal qual ela é.

O que você concebe como sendo você? Proponho que olhe para esta concepção e veja que ela está fadada ao fracasso, ela é errônea, não tem fundamento – apenas foi repassada através das gerações. Abra os olhos, tente remover as lentes da mente e note essa nova abertura.

Isso que estou chamando de "nova abertura" transcende concepções, onde você começa a pulsar na vida de uma forma diferente, independente do seu querer. Aproxime-se disso e veja um “novo mundo” ao seu redor. Na verdade, melhor dizendo, o “novo mundo” está dentro de você.

o fim do mundo e a rosa

2012-02-02T17:42:00.000-02:00

Pela artificialidade, você não relaxa na sua natureza, você tem medo. No entanto, ninguém nasceu para ter medo. O ser humano, tal qual ele se encontra, vive sob a filosofia do medo. Isso tem deixado o mundo feio. As armas são feias, os limites entre os países são feios.

Tudo o que é criado com a filosofia do medo deve ser destruído. E, de alguma forma, note: ainda que inconscientemente, o próprio “ser humano” está destruindo a feiúra em que o mundo se encontra, construída por ele mesmo. Chegamos num ponto em que não dá mais pra ir em frente, e como – seguindo o medo, a mente – não é possível ver a alternativa do belo, o mundo está se auto-destruindo.

Qual a beleza em produzir mais um milhão de carros este ano e soltá-los nas ruas? O que será de São Paulo? A ideia é ter lucro simplesmente, como se a única alternativa de trabalho fosse construir carros. Entendeu por que estou chamando de “feio”?

O belo sempre sugere alternativas viáveis para todos. Essa é a brincadeira de estarmos aqui: dar boas-vindas a um mundo novo. Você teme o fim do mundo? Não tema! Bem vindo, fim do mundo! Esse é o despertar que a humanidade está prestes a vivenciar, estamos a caminho do fim do mundo da mente.

Se você quer ajudar o planeta, o melhor presente que pode ser dado à humanidade é ir em direção e reconhecer o Silêncio que você é. Existem pensamentos que intoxicam o ambiente. Não nutrir estes pensamentos deixa o ambiente mais límpido – logo, tudo em sua volta.

Como é o seu nome?

Participante – Rosa.

Era disso mesmo que eu estava falando... Você tem que deixar de ser humano e se tornar uma rosa.

flores e espinhos

2012-02-01T19:59:00.002-02:00

Palavras do Osho: “Amor, eu sou um com todas as coisas. No momento que sei quem eu sou, no momento que vejo quem eu sou, no momento de sabedoria, eu sou um com todas as coisas, eu não consigo perceber nenhuma divisão. Em beleza, em feiúra, para o que quer que seja, aí estou, aí eu sou. Isto eu sou. Não somente em virtude, mas em pecado também. Eu sou um parceiro não somente no céu, mas também no inferno. O inferno também é meu.”

Estas palavras não poderiam ser mais minhas. Fomos condicionados a crer que o inferno é o outro, mas é justamente neste ponto que nasce a separação. É deste jeito, vivendo sob essa crença, que o inferno o persegue.

Se você ousar olhar com carinho para tudo que o cerca, somente uma visão é possível: não há nem certo nem errado, nem mocinho, nem vilão. Os acontecimentos seguem condições: algumas coisas acontecem para uns, outras para outros... Tudo acontece como tem que acontecer. Lembre-se: “Eu sou um parceiro não somente no céu, mas também no inferno”.

E Osho segue seu discurso... “Buda, Jesus, Lao Tzu... é muito fácil ser herdeiro deles. Mas Gengis Khan, Tamur, Hitler... eles também estão dentro de mim. Não há metade. Eu sou a humanidade em totalidade. O que quer que seja do homem é meu. Flores e espinhos. Tanto a escuridão quanto a luz. E se o néctar é meu e só meu, de quem é o veneno? Néctar e veneno, ambos são meus. E quem quer que seja que experiencie isto, eu chamo de religioso.”

A atitude da mente é separar o certo do errado, mas isto não é religioso, unificador. Quando você descobre quem você é, nota que tudo pode ser acomodado dentro de você – ou, melhor, não somente pode, como essa é a única verdade, embora seja negada o tempo todo. Tudo está dentro de quem você é.

Olhe a sua volta e veja tanto o néctar quanto o veneno – ambos ocorrem na superfície, não os julgue. Esteja atento ao “ambiente” em que eles ocorrem. Nem céu, nem inferno – quem você é, está além dos dois, e não há a menor possibilidade de ser compreendido pela mente. A mente separa, religioso é ser fiel ao Um, não-dois.

venha, venha!

2012-01-31T18:48:00.000-02:00

Como é que você se move: no esquecimento ou na lembrança? Aqui, quando digo “lembrança” e “esquecimento”, entenda esquecimento como ignorância de si mesmo e lembrança, sabedoria.

Sabedoria quer dizer que você sabe quem você é, quer dizer que isto foi questionado e visto. E, enquanto a visão clara ainda não ocorreu, você ainda se distrai – ora no esquecimento, ora na relembrança. Não tem nenhum problema nisso. Retorne sempre que possível. Às vezes você se identifica completamente com os meandros da vida e em outros momentos não. O importante é que, entre uma coisa e outra, durante uma coisa e outra, se mantenha a vigilância daquilo que você é.

O único detalhe importante nisso tudo é que o “relembrar” não é um fazer, ele ocorre à sua revelia. Por isso reforço a importância em comprometer-se com esta “visão”. Sempre que ocorra, sempre que você for “visitado” pela presença do Silêncio, receba-o com muito carinho e confie. Este ato de entrega e confiança, de alguma maneira, o manterá cada vez mais próximo. Chega um momento em que o “visitante” – o Silêncio – não vai mais a lugar nenhum. Porque essa é a verdade: ele não vai a lugar nenhum. É você que viaja no “esquecimento” e depois retorna.

Não tenha pressa, enquanto houver esse ir e vir, esteja atento e celebre o “vir”, o retorno. A verdade é que enquanto houver conforto nesse “processo”, você se mantém acomodado. No entanto, pode ser que, enfim, chegue o momento em que se torne insuportável ou impossível “ir”, e você se entregue ao fogo da Verdade e queime o mais rápido possível. Aliás, se quer saber, estou esperando por você.

um leão por dia

2012-01-30T17:50:00.001-02:00

Eu vejo que, para a grande maioria de vocês, é inacreditável que a Verdade seja tão simples. Havia uma senhora, que costumava me ouvir, que dizia: “Mas, Satya! Não pode ser tão simples”. O velho havia construído a dificuldade dentro dela. Ela aprendeu que tudo deveria ser conquistado com dificuldade e acreditava fielmente nisso.

Sobre isso, Osho dizia o seguinte: “Se eu lhes dissesse que, para iluminar, vocês precisariam matar três mosquinhas, duvido muito que ficassem me ouvindo por mais que cinco minutos. Então, tenho que dizer que vocês precisam matar um leão por dia. Mas a verdade é que basta matar três mosquinhas”.

O que a sua mente diz disso? Ela não acredita que possa ser tão simples, não é mesmo? E ela não aceita que seja simples porque não pode aceitar que algo tão simples não possa ser visto por ela. Mas é isto mesmo! Saiba que o VER não depende de você, tampouco da sua mente. Renda-se! A Verdade está nos seus olhos.

a morte do falso

2012-01-27T20:29:00.001-02:00

O meu trabalho – que, definitivamente, não é um trabalho, é um privilégio – é convidar as pessoas a verem que elas não são os conceitos que imaginam ser. Aquilo que nós somos não pode ser encarcerado por conceito nenhum, e está acessível exatamente aqui e agora.

Existe uma grande confusão a respeito de “parar de pensar”, de “meditar”, de “aqui e agora”, de “tempo e espaço”, de “quem é você”... Estas questões são básicas, e você está iniciado no seu despertar quando elas começam a se esclarecer.

Ultimamente, pela “tecnologia” que Osho e alguns outros mestres deixaram, este assunto está caindo de maduro – é pegar ou largar! Todo o meu impulso, desde de muito cedo, esteve voltado para “acordar”, tudo o que fiz, foi para isso – hoje entendo que nada do que fiz me levou a isso, porém, o impulso nunca deixou de existir. Se esta é sua sede, este é o convite que repasso: está totalmente fora de moda não acordar.

Existe uma estrutura velha, mental, beirando à caretice, em torno daquilo que foi um grande movimento incendiado pelo Osho. Outro dia me convidaram para uma palestra em Brasília, num lugar que “apóia” o seu trabalho e, por incrível que pareça, entre as 50 pessoas que estavam presentes, somente 3 eram frequentadoras daquele espaço. Isto é preocupante, beira à covardia. O que estão fazendo com aquilo que foi iniciado por ele?

O presente lhe está sendo oferecido agora. É óbvio que Satsang vai acabar com quem você pensa que é. Mas, não tema! Ao mesmo tempo que morre o falso, aparece aquilo que é verdadeiro em você, que já está aí, apenas precisa ser compreendido – se trata de uma revelação.

natureza original

2012-01-26T17:21:00.001-02:00

O único convite implícito em Satsang é para que você abandone o conteúdo. Sinalizando o mesmo, Osho costumava usar a terminologia "to drop" – deixar ir, descartar. Este termo, no entanto, exige um certo cuidado ao ser compreendido, pois, quando falamos em "abandonar" ou "descartar", logo supõe-se um fazer, uma ação – que, por sua vez, supõe um sujeito –, e é aí que a grande maioria se perde.

O engano nasce quando você concebe a si mesmo como um colecionador de conteúdo, de conhecimento. Dessa forma, quando é sugerido que abandone a si mesmo, você se perde entre aquilo que deve ser abandonado e aquele que está a abandonar. Através do olhar correto, proponho uma outra forma – muito simples – de ver este quadro: todo o conteúdo é da mente e você não é a sua mente.

O que deve ser abandonado é a identificação com o conteúdo – que não tem nada a ver com você. Aquilo que acontece ao corpo é passível de tornar-se conteúdo apreendido pelo corpo. Aquilo que passa pela mente é registrado, elaborado e, na maioria das vezes, arquivado por ela. Você, no entanto, não tem nada a ver com isso!

Deixe que o corpo e a mente desfrutem de suas qualidades e interesses, e mantenha-se comprometido com a Observação inerente. Em ignorância, você tem se confundido com aquilo que é percebido e tem passado toda a sua vida ocupado com os sentidos. Mas aquilo que é percebido não é você.

Aquiete-se e comece a notar que todos os dias, por muitas vezes, ocorrem momentos sem nenhum conteúdo, sem nenhum pensamento. Você foi condicionado, treinado, forçado e empurrado a não perceber estes momentos. Agora, portanto, este deve ser o seu maior deleite: voltar-se à sua natureza original.

natural: paz e alegria

2012-01-25T16:19:00.002-02:00

Mais uma vez, eu insisto: aquilo que é visto não é você. Aquilo que é descrito não é você. Você é aquilo que vê. E, deste ponto de vista, todas as descrições – todas! – se tornam insubstanciais.

A Consciência não se perturba, de nenhuma maneira, a respeito do que venha a ser positivo ou negativo. Estes parâmetros foram criados e são reforçados no nível superficial, das relações no mundo. Estamos aqui, portanto, para descobrir este "ambiente" onde o negativo e o positivo não têm substancia.

Descreva para si mesmo uma história considerada "positiva", e em seguida conte uma história "negativa" – ambas envolvendo "você" como personagem – e observe o que acontece por trás da história. Você tem se identificado com o personagem e com aquele que conta as histórias... Acorde! Já é tempo de se identificar com aquele que vê todas as histórias passando.

A mente cataloga o negativo e positivo. Quem você é não se envolve com isso, apenas assiste, observa. Nem a mais bela descrição é capaz de descrever quem você é, de verdade.

Os acontecimentos são aparentes – tudo aparece dentro daquilo que você é. Não se apaixone pelas aparências, pelas histórias. Creio que você já esteja cansado de correr atrás disso. Recolha a sua atenção para a observação que é natural à você e veja a vida acontecer em paz e alegria.

silêncio é morte

2012-01-24T21:35:00.003-02:00

Recentemente ouvi uma frase bem curta e completa que diz: “Silêncio é morte”. A autora da frase é a Gangaji. “Silêncio é morte” – ela diz. Confesso que fiquei um tanto quanto em choque, enquanto ouvia sua fala. Pois, o que mais pode haver depois disso?

O convite é repousar no Silêncio – e, atualmente, ousamos dizer que esse Silêncio, no qual você está sendo convidado a repousar, é você. Às vezes me pego sem esperanças, porque este convite não é bem vindo para a maioria das pessoas. Mas, num ato de teimosia, trago à baila mais uma vez: você é o Silêncio! E o Silêncio é a morte de quem você pensa que é.

Se tem acesso a isso, celebre. Ou, então, continue procurando – levante pedra, moa pedra, coma pedra... mas continue procurando. Eventualmente haverá uma rendição. Digo “haverá” arrogantemente – porque se não for seu destino acordar para o segredo, você permanecerá buscando e tentando obter respostas para as suas perguntas. Mas, se o Silêncio é morte, é a morte do quê? É a morte desse que está constantemente buscando respostas.

Isso me lembra o diálogo entre um monge e seu mestre:

O monge diz:

“Mestre, você pode me dizer o que é a iluminação?”

O mestre responde:

“Sim, poderia. Mas você seria capaz de compreender?”

Uma vez vislumbrada a resposta da pergunta “Quem sou eu?” – se tiver coragem de colocar de lado tudo o que acredita –, o acesso ao Silêncio a que me refiro será imediato

a bendição do simples

2012-01-23T17:16:00.002-02:00

A Verdade é muito simples, não complique. Você deve estar na luz para conhecer a escuridão. Simplesmente fique atento de Si mesmo – a luz. Salte para dentro do fogo do conhecimento. Você é luz e não fique preocupado com o que vai acontecer com a roupa dos seus conceitos e dos seus condicionamentos. Este fogo da Consciência vai queimar tudo.

Papaji

A pergunta "Quem é você?" funciona como uma navalha, ela corta a arrogância do corpo-mente. O corpo-mente se auto-intitula "você". Assim, quando você pergunta "quem sou eu?" essa possibilidade de arrogância se torna invisível.

Já usei essa metáfora e repito, porque cabe muito bem: entregar-se à auto-indagação é como deixar o câmbio em neutro. Você pergunta "quem sou eu?" e o motor perde toda a sua turbulência. Faça isso e observe o espetáculo.

Se você corta o vínculo com o tempo – passado e futuro –, você corta as cordas com a história e permanece no Agora.

A Verdade é por demais simples e cheia de bendições. A Verdade o liberta da prisão dos conceitos e pensamentos a respeito de si mesmo e do mundo. Essa é a única liberdade. Entregue-se a isso e veja o "fogo da Consciência queimar tudo".

a mente como guia

2012-01-20T20:21:00.001-02:00

É possível crer no material que a mente gera internamente? O que você tem seguido como guia? A mente, incansavelmente, gera pensamentos que logo se transformam em conclusões e promovem limitações. O que Satsang nos propõe é justamente parar de seguir este fluxo e aquietar-se.

Se existe o interesse em descobrir quem você é, pare de ir a algum lugar guiado pela sua mente. A resposta vem de dentro de você mesmo, para você mesmo e por você mesmo – até porque não existe mais nada, a não ser você mesmo.

Renda-se! Experimente... Por vinte e um dias, não dê ouvidos à sua mente de maneira nenhuma. Apenas vinte e um dias! Isso será o suficiente para algumas mudanças no seu sistema. Por vinte e um dias, perceba o ruído da mente apenas como um rádio distante e, se você gostar da experiência, repita isso por mais vinte e um dias e mais vinte e um... até que este passe a ser o seu jeito de viver, observando.

Pondere: você quer viver o resto da sua vida dando ouvidos à sua mente? Se você chegou até aqui, quer dizer que existe uma grande possibilidade de já ter ante-visto o trágico de viver tendo a mente como guia.

Note que todo o material gerado pela mente aparece e desaparece, como ondas.

Você é aquilo onde as ondas acontecem. Portanto, não há o que temer. Aquiete-se e ouça o Silêncio disponível aqui e agora.

a madre tereza, o gandhi e o batman

2012-01-19T16:49:00.002-02:00

A noção que se propaga a respeito da iluminação é a de que um iluminado vem a ser um misto de Madre Tereza, Mahatma Gandhi e Batman – e assim a mente tenta transformar o seu encontro consigo mesmo numa conquista do ego.

Todos querem ser bondosos como a Madre Teresa, corajosos como Gandhi e indestrutíveis como o Batman. Mas esta é uma noção extremamente infantil e imatura a respeito de algo que a mente não tem a menor ideia do que possa ser.

Iluminação não tem nada a ver com super-poderes, tem a ver com ser capaz de ver que neste instante, aqui e agora, nenhum conteúdo perceptível é você – você é aquilo que percebe todos os conteúdos.

E, aqui, aproveito para reforçar algo relevante: nenhum conteúdo é melhor que outro, tudo é "farinha do mesmo saco" e se submete às mesmas leis. Como Osho disse: "Qualquer tempo, no tempo, é o mesmo tempo". Seja o passado, o futuro, pretérito imperfeito, futuro do presente... enfim, não importa! Não tem nenhuma diferença.

O único "ponto" que se diferencia de absolutamente tudo é o Agora, onde não existem conteúdos. O nosso intuito em estarmos aqui, portanto, é exercitar um direito – de nascença – de livrar-se dos conteúdos. Por que você insiste em apreender os conteúdos todo o tempo?

Alguém te disse que um copo d'água é um copo d'água e você apre(e)ndeu isso. Chegou a hora de ter suas dúvidas a respeito de tudo aquilo que vem do passado, das memórias, de uma experiência anterior. É o momento de ter uma "experiência" do Agora, livre de conteúdo ou memória..

um mundo melhor e o invisível aos olhos

2012-01-18T21:17:00.001-02:00

Quando perguntado a respeito de quem é você, ter um nome ou qualquer que seja a palavra como resposta, o deixa satisfeito? Este é um ponto crucial no nosso encontro, pois é indispensável que – para encontrar a si mesmo – possamos ir além das palavras.

Se você acredita que é o "Antônio" e o seu vizinho acredita que ele é o "João", qual a chance de irmos em frente? Se você acredita que é uma mulher e o seu companheiro acredita que é um homem, de que maneira poderemos explorar aquilo que é invisível aos olhos?

As pessoas estão preocupadas e engajadas em conquistar "um mundo melhor", mas pergunto: qual a chance de termos um mundo melhor sem romper esses conceitos que nos apreendem no mundo em que vivemos hoje?

Essa "moda" de lutar por um mundo melhor só tem conseguido ampliar o grau de competição – agora tem os que destroem o mundo e os que querem melhorá-lo. De que lado você está? Onde você se encontra verdadeiramente? Antes de querer mudar o mundo ou a si mesmo, investigue primariamente quem é esse "eu" que está sonhando em fazer alguma coisa? Encontre um ponto onde não haja nem pior nem melhor, onde nada precise acontecer. O mundo não está nem pior nem melhor do que ele deveria estar.

Há um "ambiente" para o qual você pode se mudar e que sempre o acolhe do jeito que você é – sem nenhuma referência de nomes, sexo ou idade. Alguns chamam este "ambiente" de Paz, e os que já se engajaram em encontrá-lo, descobriram que ele está Dentro. Se você precisa mesmo se envolver em algum movimento, vá para Dentro!

silêncio é a resposta

2012-01-17T17:31:00.001-02:00

Trago uma pergunta que não quer calar... Se você está aqui, suponho que o seu interesse seja descobrir quem você é. A minha pergunta, portanto, é: Você já tem uma resposta?

Participante – Sim

Qual é a sua resposta?

Participante – Não consigo chegar a nenhuma conclusão.

É exatamente neste ponto que o impacto da pergunta acontece. Você está aqui para se dar conta disso: não é possível chegar a uma “conclusão” a respeito de quem você é.

Primeiramente, perceba que não há nenhuma necessidade de conclusão. Conclusões apontam para um relacionamento conceitual dentro da mente. Quando você conclui o que quer que seja, esteja certo de que isso está ocorrendo dentro da mente. Assim, você aprisiona um conteúdo que estará disponível, dentro de uma gaveta, devidamente empacotado, à espera do momento em que a gaveta seja acionada.

Ou seja, usualmente, se alguém pergunta quem é você, você recorre a uma memória para responder. No entanto, quem você é não pertence a uma lembrança, não cabe numa memória. Quem você é só pode ser visto aqui e agora, livre de qualquer relação com o tempo ou o espaço.

A pergunta “quem é você” aponta para um outro nível de resposta. Na verdade, não há uma resposta acessível aos sentidos, quando a resposta aparece não tem “você” respondendo. Portanto, quem poderia concluir alguma coisa?

Não se engane: a mente conclui que você é uma pessoa – alegre, triste, boa, má, rica, pobre... – e isso não o satisfez até hoje. É, inclusive, por isso que você está em busca da derradeira resposta. Não desista! Vamos em frente! Recorra a tudo o que conversamos até aqui e diga-me: Quem é você?

o infinito sem tamanho

2012-01-16T22:35:00.000-02:00

Tem algo que eu gostaria de deixar extremamente claro, vejamos se você me acompanha. Não importa se você está pensando a respeito do passado ou do futuro: você está aqui e agora, não tem a menor chance de estar em algum outro lugar.

O mal-entendido está na ideia de que quando você pensa no passado, vai para o passado – mas a verdade é que você não vai a lugar nenhum. Você só pensa que vai, mas não vai. Tudo acontece aqui e agora. Todos os pensamentos, todos os sentimentos, tudo, absolutamente tudo acontece aqui e agora. Não importa o que você faça, você não consegue sair do aqui e agora.

Pense que você está em Nova Iorque e veja o que acontece. A mente entra num passeio de imagens em ação – imaginação – e você permanece como observador deste acontecimento. Veja! Experimente isso. Pense em qualquer coisa e veja se você vai a algum lugar.

Não se preocupe com o que a mente quer fazer com isso – apenas tente compreender. Os conceitos trazidos e elaborados em Satsang visam o esclarecimento. Aqui, a mente deve ser sua amiga – há algo a ser compreendido e é somente ela que precisa de luz. O Ser já é luz, não há nada que ele precise saber, Ele é o mais profundo Saber, Ele é o Saber inerente. É a mente que precisa avaliar certos conceitos, clareá-los e compreendê-los de forma correta.

A “forma correta” pede que você olhe para dentro e isso não passa pelos sentidos. A completude não pode ser percebida com os sentidos, com os sentidos você só percebe fragmentos. O “aqui” não tem tamanho, o “agora” é infinito, já os sentidos estão sempre surgindo e desaparecendo, indo e vindo.

Portanto, de uma vez por todas, compreenda: você não pode compreender o Ser através dos sentidos. Esteja ciente disso e, ao invés de comprometer-se com o perecível, entregue-se à magnitude daquilo que não tem começo nem fim.

o romper da divisão e a desordem da alegria

2012-01-13T16:48:00.001-02:00

Todos os processos que você vislumbra como caminho para a sua realização, se referem a uma entidade imaginada chamada “eu”, e é exatamente deste centro que nasce tudo o que deve ser questionado em Satsang.

Questione-se a respeito da possibilidade de que você não seja esse “eu” que você pensa que você é e, atenciosamente, ouça todas as considerações geradas pela sua mente. Uma delas, certamente, será a ideia de que se você não for isso que você pensa que você é, tudo se tornará uma grande desordem. Mas, espere um pouco, se isso tiver um milímetro de fundamento, podemos ficar certos de que Deus nos sacaneou com maestria, pois, como poderia estar nas mãos de algo perecível e altamente subjetivo a ordem de tudo?

A ordem da mente não é nada mais que um mecanismo que só funciona dentro dela mesma, e é esta ordem que cria os processos, que levam a um caminho, que prorrogam o seu despertar. Para deixar tudo isso bem claro, uma coisa é muito simples de ser entendida: a mente não quer e não pode fazer nada pelo seu despertar. Ela precisa manter a sua ordem e, com isso, ela se retroalimenta ad infinitum.

Porém, você é a vida acontecendo agora. Note que, enquanto a mente se repete como um velho disco arranhado, neste momento presente, aqui e agora, há um frescor, há uma pulsação, uma vibração silenciosa que parece romper a aparente divisão entre o seu corpo e tudo ao seu redor.

É para isso que estamos aqui, para notar que você não é este “eu” imaginado, habitante da sua mente. Descubra que este “eu” ocorre dentro de quem você é. E que não somente isso, como absolutamente tudo, ocorre dentro de quem você é. Dos mais perturbadores pensamentos ao mais belo sorriso, não há sequer uma fagulha que esteja fora de você.

Essa é a suprema liberdade: nisso que você é, tudo pode acontecer. Não há nada que possa ou deva ser excluído, assim como não há a menor necessidade de desejo, pois tudo – absolutamente tudo – é você. E a boa nova é que para "chegar" a isto, nenhum caminho, nenhum método, nem mesmo um segundo é necessário. Esta é a mais pura Verdade, aqui e agora.

não há tempo para requisitos

2012-01-12T16:40:00.000-02:00

Quando você para de impedir o sofrimento, quando aceita o sofrimento como ele é, você para de sofrer. Porque a única coisa que o faz sofrer, é não querer sofrer. Este é o único problema: não aceitar aquilo que está posto.

Usualmente, quando sente dor, você pensa que não deveria estar doendo e começa a ter uma série de alucinações a respeito da razão daquela dor – karma, entre tantas outras – e, desse modo, tenta encontrar um significado para o que está ocorrendo, ignorando que o que está acontecendo simplesmente está acontecendo, sem o menor significado.

Na verdade, a dor não precisa ser chamada de “sofrimento” – e não é. Experimente! Você para imediatamente de sofrer quando nota que aquele que está sofrendo não é você. Se você ainda está tentando impedir o sofrimento, a raiva ou o medo e tentando se tornar a Madre Tereza ou qualquer outro exemplo social de “perfeição”, saiba que esta é a maneira mais eficiente de prorrogar o seu despertar.

Se você se mantém nesse trilho, que não passa de pura imaginação, despertar se torna impossível, porque imaginar é o único impedimento para que isso ocorra. Para realizar “quem você é” não existem pré-requisitos. Permita-me repetir: nenhum pré-requisito é necessário para a realização de si mesmo. O que o afasta dessa compreensão é crer nos incontáveis dogmas que assolam esta questão e tratam a Consciência, o Silêncio que você é, como algo no futuro, distante – ou seja, inalcançável. Pare, remova todos os conceitos e veja nitidamente quem é você.

o corpo sumido: você!

2012-01-11T16:50:00.000-02:00

Iluminar não é ver o sentido de tudo, é ver que não há sentido em lugar nenhum. Não existe o menor sentido no âmbito dos objetos, tudo pode acontecer, assim está posto.

Comece a duvidar que você seja o que você está imaginando. O que você tem a perder? Se você não for nada do que você está imaginando, eu pergunto, o que você perderia diante dessa revelação? Observe o que é “isso” que você insiste instintivamente em preservar. Esteja certo de que, diante disso, só lhe restará uma grande gargalhada ou um mar de lágrimas.

O que o mantém cego, iludido quanto à Realidade, é olhar para fora. É isto que o faz acreditar piamente que você seja o corpo e a mente. Mas, investigue: todas as noites seu corpo dorme e você deixa de ser ele. Enquanto você está dormindo, poderia cair uma bomba atômica e você não teria o menor envolvimento com o ocorrido. Seu corpo, simplesmente, sumiria num micro segundo.

O segredo que Satsang compartilha é que você é a Observação presente exatamente agora, exatamente aqui. Que esforço precisa ser feito para ser o que você já é? Que esforço você precisa fazer para estar aqui? O que lhe é exigido para que você esteja no agora? Já parou para perceber?

Inúmeras tradições nos envenenaram com a ideia de que deveríamos fazer algo, passar por uma série de ritos e princípios para chegar ao paraíso. O convite neste momento é para que você pare e veja que este que você chama de “eu” acontece dentro d’Aquilo que, de fato, é Você – e isto é perfeito e está em todos os lugares, portanto, não pode ser alcançado num outro tempo e num outro lugar senão aqui e agora. Ou seja, as tradições impossibilitam a visão clara de que o paraíso é aqui e agora e que não absolutamente nada além disso. Veja!

o ver diante dos olhos

2012-01-09T21:37:00.003-02:00

Aproveitando a deixa de um aparente ano novo, vale explorar esse tema. A sociedade, como um todo, apela pela esperança. Muita energia é depositada em dar mais esperança aos que estão desesperados, sem notar – ou, na verdade, completamente ciente disto – que oferecer esperança aos desesperados só perpetua o desespero.

E você tem se contentado com um "Doril", que alivia momentaneamente aquela dor que virá a surgir novamente mais tarde. Satsang, porém, oferece um outro antídoto. O remédio oferecido em Satsang é que você não remedeie. Se você está desesperado, fique ainda mais, porque talvez através desse desespero você entregue os pontos.

Participante – Desesperado, aqui nesse contexto, é quando não esperamos mais nada, não é?

Exatamente.

Participante – Este é um bom caminho.

Um caminho ainda propõe uma dose de esperança, portanto, Satsang não é um caminho, é um encontro. Na nossa cultura, estar desesperado não é aceitável mentalmente. Quantas vezes você já ouviu que "é preciso manter a esperança"? Todos precisam ter um sonho, é isso que as músicas cantam e a televisão fala o dia inteiro. É por isso que maturidade aparece como um requisito para chegar à Verdade, porque estamos indo contra uma montanha de argumentos totalmente aceitos e aparentemente reais para a grande maioria.

Satsang não propõe nenhuma esperança. Satsang coloca, inevitavelmente, o aqui e agora como única possibilidade. Aqui, você rompe com a esperança – este é o único objetivo. E, uma vez que você não espere mais nada que possa vir de um outro momento, que não esteja aqui e agora; ou seja, uma vez que você pare de imaginar, o que fica?

Dê-se conta de que o seu sofrimento repousa no tempo. Você sofre porque compara o momento presente com um momento imaginado. É a esperança que o faz sofrer. Portanto, não espere absolutamente nada. Não há nada "depois". Simplesmente esteja presente e veja o presente se abrir diante dos seus olhos.

o ir do não sei

2012-01-06T19:20:00.002-02:00

Se você se aquieta, e quietude é você, o seu corpo faz o que lhe compete, sem nenhuma interferência. Experimente por si mesmo, veja!

Visite o ambiente do buda o máximo que puder, visite a sabedoria da Consciência o máximo que puder – até que não haja mais distinção entre você e a Consciência.

No começo, parece haver distinção, parece haver separação, porque a sua atenção está focada em inúmeras coisas. Ora você está alerta disso, outrora daquilo. Já a Consciência é contínua, ela não sofre interrupção – e isto é você.

Estou o convidando a olhar para sua essência, aquilo que é natural em você. Uma vez que você veja e aceite, fica transparente aquilo que não começa nem termina, aquilo que permanece presente apesar de tudo. Diante disso, você está de mãos vazias, pois nada do que lhe foi ensinado consegue definir ou ser aplicado neste mistério.

Um mestre perguntou ao seu discípulo:

- Aonde você está indo?

- Eu vou por aí

- Por aí onde?

- Não sei.

- Não saber é um bom jeito de ir – concluiu o mestre.

Permaneça no não-saber e você estará ininterruptamente em sintonia com a Consciência. Só a mente insiste em saber e dar sentido a tudo – ela pensa que sabe. A graça de estarmos reunidos está em reconectar e ressaltar o ininterrupto como absolutamente primordial.

criança do agora

2012-01-05T16:58:00.002-02:00

A proposta é simples: o que é apresentado em Satsang não almeja levá-lo a nenhum lugar, senão ao "aqui e agora". Desapegue da obsessão de ir para o passado e para o futuro e note que isso que chamamos de "Consciência" não existe nem no futuro nem no passado.

No passado e no futuro existem pensamentos, ideias e imaginação. No aqui e agora só há Consciência. A linguagem não consegue dizer tudo, e isso – às vezes – aparenta uma contradição.

Se você começa a notar que não há mais tanto interesse pela sua história – nem pregressa nem futura –, que o seu interesse está pousado na presença aconchegante, aquietante e silenciosa, isso significa que você está ouvindo o Silêncio para o qual Satsang aponta.

Neste ponto há expansão, seu tamanho não é mais o mesmo. Esta é a "textura" do Silêncio e aquilo que é inerente ao aqui e agora fica transparente. Isso é Verdade, Consciência e Paz.

Permita que isso penetre em você e veja a noção de quem você é, a sua história pessoal, perder completamente a importância. Nisso, o relaxamento entra. O que o deixa tenso é a história – é o que passou e o que virá. Sem as histórias, você se torna um bebê, uma criança, sem futuro e sem nenhum passado. Ou seja, sem preocupação.

Nesse momento, confie, o seu sistema se reorganizará. Agora, toda a energia vital está disponível, não está mais indo para sua mente. Você tem buscado por "qualidade de vida"? Esta é a melhor qualidade que uma vida possa merecer. Sem passado e sem futuro não existem tensões, e as possibilidades se ampliam infinitamente.

o silencio dança

2012-01-04T19:29:00.002-02:00

O amor não é produto de sistemas, de hábitos, nem de um método. O amor não é a cultivação dos pensamentos, amor nasce quando há Silêncio.

A mente só é capaz de compreender o Silêncio quando compreende o seu próprio movimento de pensamentos. E, para compreender este movimento de pensamentos não pode haver condenação enquanto se observa.

Observar sem condenação exige disciplina, e esta qualidade de disciplina é fluída, livre – logo, não é uma disciplina. Note que a condenação brota da mente. A mente sempre olha para isso ou aquilo com condenação.

O Silêncio não condena você, o Silêncio aniquila "você" – não fica você em lugar nenhum. Você some, e no lugar do você fica o Silêncio, livre e observativo.

Enquanto a mente condena o tempo todo, porque ela vive disso; no Silêncio, desaparece aquele que condena. Enquanto a mente projeta o tempo todo o passado e o futuro, o Silêncio grita: Agora é o suficiente!

a cura da imaginação

2011-12-29T20:15:00.000-02:00

Se você não pensa que é aquilo que te foi ensinado a pensar como sendo “você”, quem é você? Este segredo está aberto e o primeiro passo para alcançá-lo é perceber que tudo o que você pensa e imagina como sendo você, não é você. Pare de imaginar e veja o que é que fica.

Aquilo que você é não pode ser pensado e não pode ser imaginado, portanto, não adianta de nada falarmos a respeito. A única forma de acessar é através de uma investigação direta.

A mente, consistentemente, projeta no futuro o seu encontro consigo mesmo. Porém, o passado e o futuro não existem. Como você poderia estar “lá”? Isso me lembra algo que li outro dia. Um dos discípulos de Gurdjieff, quando perguntado a respeito do que havia sido a maior lição absorvida de seu mestre, ele respondeu: “Ele me curou da minha imaginação. Eu parei de imaginar”.

Imaginar significa conter uma imagem. Uma imagem é um objeto dentro da sua mente. Você o acessa e a partir daí passa a moldá-lo, remodelá-lo, melhorá-lo ou piorá-lo – dependendo das circunstâncias. No entanto, este objeto, a imagem-em-ação, só existe dentro da mente.

A mente é mais um objeto observável, assim como todos os outros objetos observáveis. Ela tenta observar e você acredita que ela observa – a confusão, nesse sentido, é imensa, porque observar não é um fazer e a mente jamais poderá compreender isso.

Pare de imaginar tudo o que você imagina e veja aquilo que você é, em toda sua pureza, livre de toda e qualquer nódoa causada pela imaginação. E, dentro dessa proposta, esteja muito atento, encontre um ponto onde a imaginação simplesmente não existe ou, ainda, onde ela não tem o menor valor. Não tente parar de imaginar com a mente, ela também não pode fazer isso. Deixe-a imaginar e permaneça atento a quem você é. Você é observação.

puro, agora

2011-12-28T16:15:00.003-02:00

Participante – Satya, se aceitação é o ponto, como fazer para aceitar a raiva? Sinto muita raiva e é difícil aceitar.

Você está com raiva agora?

Participante – Estou com muita raiva.

Você sente raiva do quê?

Participante – Da minha vida atual.

Quando diz “da minha vida atua”, do que você está falando?

Participante – Do meu trabalho.

Você está trabalhando agora?

Participante – Não, agora não! [Risos]

Esse é o segredo: “agora não”. Se descobre essa porta, está tudo resolvido – e você pode entrar nela sempre que estiver atribulado com o que quer que seja.

Essa porta está disponível, abra! Este é o segredo. Depois que você passa por esta porta, tanto a raiva quanto qualquer outro acontecimento se tornam apenas um sonho, uma ilusão. E você não é forçado, de maneira nenhuma, a continuar sonhando. Duvide, questione a si mesmo. Penetre no agora e saiba que “agora você não está com raiva” – isto é fatal.

Para sentir essa raiva, você tem que pensar no trabalho. Mas se você não está trabalhando agora, não há o que fazer. Não é o trabalho que causa raiva, é pensar. Meu intento aqui é evidenciar o ponto onde não há raiva nenhuma e, para isso, não proponho uma fórmula; proponho que você verifique com acuidade que a raiva é um fenômeno aparente, aparece e desaparece.

O que precisa ficar evidente é que há um “lugar” em você onde há paz, apesar de qualquer fenômeno temporal. Se você atenta para esse sujeito, para essa subjetividade pura onde não tem absolutamente nada acontecendo, a semente está plantada – e este é o meu único papel aqui.

o encontro com o inencontrável

2011-12-26T18:52:00.002-02:00

Tudo o que você pensa que você é, decorre de uma experiência que já passou. Portando, para remeter-se a este eu-pensado, você está sempre acessando um gravador – o qual chamamos de "mente". O convite de Satsang é deixar de lado tudo o que passou e entrar em contato com aquilo que está presente, aqui e agora.

Satsang é um confronto entre esse "você" e todos os conceitos que habitam a sua mente. Dentro desse esquema, o conceito primordial é o do "eu-pensado", pelo qual muitos morrem, sem saber que, ao morrer por esta afirmação, morrem para quem verdadeiramente são.

Se você quer descobrir quem você é, inevitavelmente você tem que duvidar da realidade ditada pela humanidade. Satsang provoca, através da investigação dos conceitos, a dúvida daquilo que você acessa através dos seus sentidos e que têm o enganado por todo esse tempo a respeito da realidade.

O fim da busca, o ponto de encontro em Satsang é o ponto em que você se torna "inencontrável". Somente a partir daí, a luz passa a ser o seu guia. Antes disso, a mente permanece exercendo seu domínio sobre tudo e todas as coisas, ofuscando a clara visão e, por fim, a realização de você simplesmente ser Aquilo que é.

lembre-se: o presente é todos os dias!

2011-12-24T22:23:00.000-02:00

a xícara está vazia
e cheia de luz...

como diz Osho:
"eu celebro a mim mesmo,
celebre você mesmo!"

todo o dia é dia de celebrar.
feliz natal!
muito amor a todos!

2011-12-24T22:16:00.001-02:00

a ovelha e o leão

2011-12-23T20:49:00.000-02:00

Já notou aqueles momentos em que, de repente, você se sente muito bem? Nada em particular foi feito, às vezes você está vendo um filme, tomando um chá, lendo um livro ou comendo algo, e brota uma bem aventurança, uma sensação muito boa de paz. É muito comum que você tente relacionar esta “sensação” ao que está acontecendo – a comida, o chá, o livro... – sem se dar conta de que aquilo aconteceu desligado, desvinculado de qualquer coisa.

O que compartilho a respeito “desses momentos” é que, por um instante, você esqueceu de todos os seus problemas e de toda a sua identidade, e o Silêncio penetrou.

No corpo e na mente a dualidade está presente e assim sempre será. Ora você se dá conta de que é um forte leão, ora sente a dor e o perigo – pensamentos – como uma frágil ovelha. Nesse contexto: a ovelha pensa, o leão não pensa.

Não tente guardar essas palavras, pois, quem as guardaria? Guarde somente a clara visão d’Aquilo que você é, o leão. Mas não faça isso com a sua mente! A mente entende que você deva, então, se comportar como um leão todo o tempo. Mas como seria isso? Você tem ideia de como isso funciona? Não! Isso não funciona.

Por isso, a única proposta é: inocência. Enquanto triste, esteja triste. Enquanto feliz, feliz. O que quer que seja que esteja acontecendo, não julgue. Compreenda que, mesmo quando o leão está berrando, ele continua sendo um leão, isso muda apenas a sua qualidade naquele momento, que é mutável. Mas o leão permanece.

o nada e o amor à sombra da figueira

2011-12-22T20:01:00.002-02:00

Nisargadatta Maharaj disse: “Sabedoria me diz que eu sou nada”. Sabedoria é quando você olha e vê, é quando você sabe quem você é. E todos que olham, concordam, vêem o mesmo. Diante de tal concordância, revela-se o indescritível. A Consciência que nós somos não tem forma, nem tamanho – isso é o que a sabedoria nos revela.

Nisargadatta está nos dizendo que saber quem somos é saber-nos nada. Agora, encontre isso! Investigue e veja o que habita por trás de todos os véus de conceitos gerados pela mente. De repente, Atenção brota, vinda de lugar nenhum, e não há uma só criatura nesse universo que não seja Isso.

Cada vez que você atende ao convite do Silêncio, cada vez que você olha para esse “lugar nenhum”, apenas uma coisa fica evidente: tudo some. Até mesmo o seu corpo desaparece, quanto mais a ideia de “eu” e do mundo.

Nisargadatta continua: “Sabedoria me diz que sou nada, Amor me diz que sou tudo – entre os dois, a minha vida flui”. O Amor revela que não há nada nem ninguém que não seja eu mesmo, que não deva ser respeitado e honrado como eu mesmo. Não existe o outro, só tem um. Somente na mente "eu sou eu" e "você é você", isso é o que aparece aos nossos olhos, na periferia, e provoca todo o engano.

O Amor, o reconhecimento de quem você é, é o que apazigua todas as relações. Quando você olha e vê que tudo é você, não existe mais conflito e medo.

Essa é a Verdade, o poço está aberto, transbordando... você bebe ou não bebe. Nada pode ser feito por você, nem mesmo posso te dar esse Amor – o poço não vai sair correndo atrás de você, oferecendo um copo d’água.

O Amor é como uma árvore, uma figueira enorme nos Pampas, num dia de calor. Quem quiser sombra, se acomoda embaixo dela, quem não quer, fica no sol tostando a nuca.

o quieto, a ideia e o porquê

2011-12-21T18:10:00.000-02:00

Ser quem você é, é simples. Você não precisa imaginar absolutamente nada. Este é o momento de olhar para isso e “Ver”. O coração bate por si, os pulmões respiram por si, a mente pensa por si, o corpo sente por si. Você é a Observação que não está localizada em lugar nenhum. Fique quieto e saiba.

Conta-se que Buda tinha uma lista de perguntas que ele não respondia e não deixava ninguém fazer. Certo dia, um homem chegou até ele e disse: “Eu sento com você e fico aqui com uma condição: quero que você responda todas as minhas perguntas”. Buda concordou: “Ok, respondo todas as suas perguntas, mas com uma condição: por um ano você vai sentar ao meu lado sem perguntar nada; depois disso, pode me perguntar o que quiser que eu responderei”. Assim foi: ao final de um ano, Buda o autorizou a começar a fazer as perguntas, mas o discípulo questionou: “Perguntar o quê?”

Existe, em realidade, alguma pergunta no Ser? Existe algo que precise ser melhorado, transformado, mudado, adquirido ou reformado? Olhe bem! Veja! Você é a Consciência que observa os eventos indiferente ao que está acontecendo no corpo ou na mente. Se alguém pisou no seu pé e você ficou com raiva, fique! Afinal, quem ficou com raiva? Você ou a sua mente? Você apenas observa: raiva está presente... e, daqui a pouco, passou. Se você interfere com a sua mente e diz que você não pode ficar com raiva porque um buda não sente raiva, está criando um grande problema ao tentar impor uma ideia na realidade da vida. Você não é uma ideia. Você está muito longe de ser uma ideia. Você não cabe numa ideia.

nem amanhã, nem ontem

2011-12-20T21:28:00.003-02:00

Osho diz:

"De uma coisa eu sei: A existência não tem nenhuma meta. E, como parte da existência, não posso ter meta alguma. No momento em que você tem uma meta, você se separa da existência. Então, uma pequena gota de orvalho está tentando lutar contra o oceano. O problema é desnecessário. A luta é sem significado. Eu jamais penso nos 'ontens' e jamais penso nos 'amanhãs'. Isso me deixa apenas um pequeno momento, um momento presente, solto, leve, livre e limpo".

Você poderia afirmar que também não pensa no ontem e no amanhã?

Participante – A mente pensa.

Exatamente. A mente pensa no ontem e no amanhã. E, aqui, se você se identifica com a mente, inicia um conflito – o conflito da gota contra o Oceano, do tempo contra o Agora, da mente contra a Observação. A mente gera a ideia de que não devemos pensar no ontem e no amanhã. Porém, a real revolução está em compreender que o amanhã e o ontem são um reflexo na Consciência, agora.

Contemple essa possibilidade e veja se isso é pertinente em você, se isso faz parte da sua natureza. Investigue até que isso seja real para você.

Estamos aqui para fazer um câmbio, para trocar a sua identidade de pensador para observador. Se é para você ter alguma identidade – porque você não existe sem identidade –, não seria melhor identificar-se com o observador? Então, considere isso! Temporariamente, até que você realize que nem mesmo o observador, senão a pura observação é a sua verdadeira natureza.

Osho diz: "Eu jamais penso nos 'ontens' e jamais penso nos 'amanhãs'. Isso me deixa apenas um pequeno momento, um momento presente, solto, leve, livre e limpo". O que você precisa fazer para chegar nesse ponto de "solto, leve, livre e limpo"? Dando-se conta de que a mente tem te oferecido uma identidade pautada nas memórias, no passado, no tempo, nos reflexos; enquanto que o agora, oferece, incondicionalmente, um "você" solto, leve, livre e limpo.

o azul e o castelo de areia

2011-12-19T15:26:00.002-02:00

Considerando que você tem vivido até hoje confidente da ideia de ser o corpo, é justificável a crença de ter que fazer tudo o quanto for possível para que este corpo não morra – porque morrendo o corpo, morreria você. Porém, trago uma pergunta: Será que você é este corpo? Será que você pode ser removido pela morte do corpo? Ou existe a possibilidade de que Aquilo que você realmente é permaneça, apesar da morte do corpo?

A mente tece um milhão de teorias a respeito da morte. Mas não importam as alegorias, qualquer que seja a alegoria, investigue! Alegorias também são castelos de areia.

Para você ser capaz de matar ou de morrer enquanto "alguma coisa", você precisa ser "essa coisa". Mas, se nota que aquilo que você está chamando de "eu" sofre do mesmo fenômeno espaço-temporal que todos os outros objetos à sua volta – ou seja, passível de medição, que teve um início, está tendo um meio e está fadado a ter um fim, pode ser pesado, tocado... acessado através dos sentidos –, se consegue perceber isso, proponho uma investigação ainda mais profunda: quem consegue notar tudo isso? Guarde essa equação por um instante.

Agora, abra a seguinte porta: A Consciência pode ser vista, medida, pesada ou comprimida em algum espaço? Não, ela não pode. Nesse caso, por onde poderíamos começar, se quiséssemos matá-la? Como? Onde a Consciência começa e onde ela termina?

A Consciência não nasce e, portanto, não morre. Esta é a Verdade a respeito de quem você é. Ou você casa com isso, de uma vez por todas, ou continua sonhando com seus castelos de areia.

o risco do tesouro

2011-12-16T23:38:00.001-02:00

Hoje começo com uma breve história...

Era mais ou menos onze horas da manhã, a mãe bate na porta do quarto do seu filho e exclama:
– James, acorda! Você tem que ir para a escola!
– Mas, mãe... Eu não quero!
– James, está na hora e você tem que ir...
– Mas eu não quero... Lá é muito chato, eu odeio escola! Não aprendo nada lá...
– James, você tem que ir. Primeiro: é seu dever. Segundo: você tem quarenta e cinco anos. Terceiro: você é o diretor! Acorda!

Enquanto você insiste em permanecer dormindo, a mudança de paradigma aponta para o fato de que aquilo que você pensava ser a realidade, se colocado de lado, passa a refletir uma noção absolutamente diferente.

Ponha tudo de lado, sem nenhuma esperança de que “as coisas fiquem bem”. Note que você tem poupado sua energia, insistindo em barganhar uma solução para os seus problemas. Mas o que você está disposto a oferecer em nome disso? Ao mesmo tempo que deseja a liberação, você teima em manter todo o seu aparato de ideias pré-concebidas, sem se dar conta que são essas ideias – e somente elas – que trazem, em si, o sofrimento.

As ideias reduzem você. Estamos aqui em nome do ilimitado, que é você existencialmente. Portanto, não poupe! Ponha tudo de lado e veja o que fica. Aquilo que permanece, é o tesouro que você tanto deseja. Entregue-se a este mistério sem nenhuma exigência – não exija nenhuma segurança. Todas as noções de segurança são esboçadas pela mente.

intimidade com o silêncio

2011-12-15T19:24:00.002-02:00

Não é teu amigo, aquele que te afasta do Silêncio que você é, aquele que se relaciona com você pautado na linha do tempo. Sobre o amanhã ninguém sabe, por mais que se pense a respeito e trace planos. Então, por que manter em pauta aquilo que não está nas suas mãos?

Ouça a voz do Silêncio e descubra como será o amanhã. A única percepção plausível é que o amanhã será exatamente como o agora: silencioso. E, o que quer que aconteça, saiba que você carrega consigo todos os artifícios, todos os instrumentos necessários para lidar com o que se apresenta.

Se olhar com inteligência e clareza, se estiver acesa dentro de você uma referência silenciosa, ninguém poderá perturbar o seu silêncio. E, nesse sentido, todos são seus amigos. Mas enquanto não for viável, esteja atento quanto a mente, ao agente da Matrix.

As pessoas ao seu redor, enquanto mente, não querem que você desapareça, pois o seu sumiço põe em xeque a existência deles próprios, imagens mentais. Então, eles estão o tempo todo lembrando “quem você é” – segundo a mente, é claro. Por esse motivo a busca pela Verdade se torna perturbadora.

Porém, o convido a permanecer exatamente onde você está agora, nesse exato momento. Onde quer que você esteja, veja e abrace o Silêncio que você é. Prontamente se tornará palpável que você é aquilo que você esteve buscando desde sempre.

Uma vez “des-coberto”, esteja na companhia do Silêncio e daqueles que são amigos do Silêncio – este encontro resulta em celebração.

esse sentado não é você!

2011-12-14T13:48:00.000-02:00

Proponho uma breve investigação: antes de você estar com sede, antes de estar com fome, antes de estar iluminado, obscuro ou iludido, o que é que há? Perceba que sempre há um “eu” na mente. Não existe fome sem “eu”, não existe sede sem “eu”, não existe inclusive luminado sem “eu”. Você diz: “Eu estou com fome”. E eu pergunto: quem é esse “eu” que está com fome?

O trajeto é tão condicionado, tão robotizado, tão pré-programado, que qualquer um responderia: “Quem está com fome é esse eu, sentado aqui.” E eu torno a perguntar: esse “eu” que está sentado aí é você? Você morreria por esta afirmação? Muitos morrem por essa afirmação. E ao morrerem nessa afirmação, eles morrem para quem verdadeiramente são.

Porém, se você tem dúvidas a respeito de que “isso” sentado aí seja você realmente, então começa a trilhar o verdadeiro caminho do auto-conhecimento. É nesse momento que nasce a possibilidade de vislumbrar quem está vendo este “eu” sentado aí.

Se está trilhando o verdadeiro caminho do auto-conhecimento é porque você começou a duvidar de tudo que a humanidade tem dito a você através de seus pais, das escolas, dos terapeutas e professores. Em Satsang, você precisa estar em completa dúvida, porque nesse encontro não será encontrado um “você”, tal qual você pensa. Este encontro está posto para que você se revele como “in-encontrável”.

aqui-agora não é uma idéia

2011-12-12T19:04:00.002-02:00

Tudo o que você pensa que você é decorre de uma experiência que já passou. Portando, você está sempre acessando um gravador – isso que chamamos de “mente” –, para remeter-se a este “eu-pensado”.

Por este motivo, nos encontramos em Satsang. Somente por isso o convido a sentar aqui e deixar de lado tudo o que passou, para entrar em contato com aquilo que está presente, absolutamente, aqui e agora.

Qualquer ideia que você possa acessar a respeito do “aqui e agora”, não é o “aqui e agora”, necessariamente – porque o “aqui e agora” não cabe numa ideia, por mais incrível que ela possa ser. Isso não nos serve! Isso não passa de uma tradução daquilo que, de fato, está sendo transmitido em Satsang.

A mente aprova e reproduz incessantemente a mentira e ela tenta fazer isso inclusive com Satsang. Esteja atento! Você não é um papagaio e nem precisa dar ouvidos a um deles. Satsang não se ouve com os ouvidos, tampouco com a mente. Satsang é aquilo que ressoa o Silêncio.

Primeiro, confronte todos os conceitos que habitam sua mente, depois repouse naquilo que se torna explícito através dessa nova visão livre de conceitos e pré-conceitos. Tudo se torna mais simples e belo quando o conceito primordial do “eu” é destruído.

ver-i- fique!

2011-12-09T16:37:00.000-02:00

Verifique que aqui e agora não há nenhum querer, nenhum desejo e isso não é algo que deva ser alcançado, basta ser percebido, pois é a sua natureza. Verifique – veja e fique –, olhe para o lugar certo e tudo o que você busca está absurdamente diante do seu nariz.

Se você olha para a mente, sempre encontra desejos e, consequentemente, insatisfação. Se olha para o lugar certo, o que encontra? O lugar certo, neste contexto, é dentro – e dentro não pode ser acessado com os sentidos. Logo, pergunto: o que você vê sem os sentidos? Silêncio é a resposta. A única resposta. Se é isso o que você quer, aproxime-se!

Costumo questionar algumas pessoas que me encontram pela primeira vez a respeito do que elas estão pensando “agora”. Geralmente, dada a pergunta, elas começam a pensar ou tentar pensar em algo, sem se dar conta que “agora” elas não pensam. Pensar está sempre antes ou depois. O corte do “agora” é muito mais brusco e agudo. Nada pode acontecer no “agora”.

Por este motivo a pergunta é feita e refeita, incansavelmente – muitos a fizeram e vislumbro que tantos outros a farão – para que esta semente, a semente da Verdade, se instaure.

Apenas uma coisa deve ser feita, estabeleça a seguinte verdade: aqui e agora é onde reside o segredo. Tudo o que você tem feito para encontrar o segredo, apenas o afasta. Esteja atento ao “aqui e agora” e nada mais é necessário. Se você quer que, no mínimo, a sua vida “melhore”, enamore-se do “aqui e agora” e será o fim de todo o sofrimento. Uma vez que se estabeleça essa abertura, possivelmente você estará diante de uma imensurável liberdade, pelo reconhecimento e deleite em ser o que você é.

mil vezes isso, em menos de um segundo

2011-12-08T15:11:00.000-02:00

Uma ótima metáfora para a mente é vê-la como sua criada, ela é uma empregada e está aí para servi-lo. O ideal, portanto, é que ela possa exercer a sua função. Isso é muito saudável!

Mas o equívoco está em a mente pensar que é a imperatriz e querer que todas as coisas, inclusive as mais distantes como vida, morte, amor, saúde, paz, etc, sejam exatamente como ela quer. Isso não é possível! E dar-se conta disso é uma das condições que o amadurecimento requerido e invocado pela meditação implica.

As coisas são o que são... Perdas ou ganhos, não importa! Tudo é a mesma coisa, parte do mesmo princípio.

Participante – Satya, percebo que “obedecer” a esta nova ordem trazida em Satsang, implica em abrir mão do controle que gostaríamos de ter e que não temos de verdade, não é?

Está implícito. Ou melhor, em Satsang isso de torna explicito. No momento em que você vê que a é a mente que quer – e não você –, tudo se dissolve e perde a gravidade. Porque, olhando para o lugar certo, a mente evapora e o seu ponto gravitacional, seu eixo, digamos assim, fica pousado na Consciência, no Silêncio que você é.

Observe! Existe alguma necessidade de controle no Silêncio, ou ele é pura dádiva e abertura? Olhe mil vezes ou quantas mais forem necessárias e veja que isso é você.

É aí que reside o mistério da meditação que todos os mestres de alguma forma ventilam. Se você precisa, este é o método mais eficaz para levá-lo de volta para casa: volte-se para a Consciência, dia após dia, minuto à minuto. Menos de um segundo, isso!

a sede e a fonte

2011-12-07T22:09:00.000-02:00

Pare de brigar com as circunstâncias e perceba o desaparecimento natural de determinadas situações em sua vida. Se você está pousado no Ser, na Consciência que você é, acontece um afastamento natural da mentira e, quando quer que surja tal circunstância, você saberá que isso não é você.

A mentira não tem a menor importância e, salvo um breve período de acomodamento nessa nova realidade, é possível notá-la sem dar a menor importância, sem o menor envolvimento, como universos paralelos que não se misturam. Uma vez que você tenha voltado à fonte e saiba onde ela se encontra, você não tem mais porque ficar com sede. Se algo o perturba, recorra à fonte e veja, de lá, que nada o incomoda. Nada pode tocar Aquilo que você verdadeiramente é.

Este é o único refúgio, é por isso que estamos reunidos de novo e de novo. Apenas relembre este fato e jamais recorra à mente - à mentira - como realidade. A mente está posta para nos servir, não é ela quem dita as regras. As regras desse jogo chamado "vida" não são impostas pela mente. Não poderiam ser, senão, tudo já estaria perdido. Este é um dos motivos de não haver nenhuma necessidade de usar a sua mente para respirar o ar que você respira. Até porque, olha o que a mente faz com o ar que você respira, ela o polui. Você percebe o que quero mostrar?

Portanto, não recorra à sua mente, como se ela soubesse a Verdade, ela não sabe. Mente é mentira. Aquiete-se e veja o quão útil ela pode ser, tão útil quanto um banho frio num dia quente. Mas nada mais que isso... Repito: útil. Descubra a sua utilidade e relaxe... Tudo o mais é cuidado pela Consciência. E, no perímetro da Consciência, a mente não tem a menor relevância.

consciência na prática

2011-12-06T17:53:00.002-02:00

A paz subjaz, mas você é incapaz de vê-la, porque está vendo o que quer ver e não aquilo que está ocorrendo. Você vê o que a mente decide que deve ser visto. Atento, você nota o que gera desconforto – e o desconforto não provém do evento em si, vem sempre dos comentários que a mente tem a respeito do evento.

Participante – É um pouco difícil assimilar isso, pelas atribulações do cotidiano. Tem o supermercado para ser feito, o telefone está tocando, o banheiro está sujo...

Seja prática. Praticidade é um atributo da mente-funcional. Os comentários a respeito do supermercado, do telefone e do banheiro vêm da mente-pensante, subjetiva. O que precisa ser feito, faça. Seja prática com as pequenas coisas. Agora que você foi apresentado à essa nova possibilidade, a pratique.

Primeiro você estudou, depois precisou praticar e hoje exerce a sua profissão, certo? É quase tão simples quanto isso – primeiro descubra, depois pratique e logo não será mais você a fazer o que quer que seja. A praticidade da mente-funcional flui de acordo com o que se apresenta. Sem comentários, sem enredo, é feito o que precisa ser feito.

Já falamos de Tathata e é exatamente a isto que retornamos. Tathata é consciência na prática. Você observa – não com a sua mente – a mente fazendo tentativas, normalmente contrárias aos eventos que estão em ocorrência. No momento em que você percebe este movimento, a palavra a ser lembrada é "Tathata". Ou seja, tudo é o que é! E a paz, subjacente, retoma o lugar de onde nunca saiu.

tathata, o joelho e a queda

2011-12-05T15:59:00.002-02:00

Osho diz que o ensinamento de Buda, o supremo de todas as religiões, está pautado basicamente numa palavra: Tathata. Tathata significa “aceitar aquilo que é”, porque não há diferença entre você e o que está acontecendo. De fato, seria muito significativo se você aplicasse este ensinamento no seu dia a dia... “Caí e machuquei o joelho.” – Tathata! Eu sou o joelho machucado, a queda, a observação do evento e o evento, sem separação. “Estou com fome, mas não tem o que comer.” – Tathata! “Estou com fome e tenho o que comer.” – Tathata! “Comi mais do que precisava” – Tathata! “Não consigo dormir.” – Tathata! “Não consigo acordar.” – Tathata!

Aceitar aquilo que é, significa que o que quer que seja que esteja acontecendo, é exatamente o que está acontecendo e não há nada contrário a isso, porque é você acontecendo – não peleia! Porém, digamos que você esteja a brigar, Tathata, aceite isso também. Não julgue absolutamente nada do que está acontecendo.

Um bom grau de maturidade é o único requisito para que você entre amorosamente neste segredo. Se você precisa de um mantra, faça de “Tathata” o seu mantra. Diariamente: “Tathata, tathata, tathata, tathata” – aceitação é uma chave para a liberdade. Compreenda isso e, aos poucos, verá que tudo a sua volta vai mudando, porque você já não é mais o mesmo.

Existe paz até na briga, mas isso está além da mente, não pode ser compreendido através da mente. A mente é dual. Segundo a mente, para existir uma coisa, a outra deve ser excluída. Mas não é assim que funciona. Não estamos aqui falando da paz que existe em oposição ao conflito. Essa é a “paz” da mente. Estamos aqui em nome da Paz que não existe em oposição a nada ou, ainda, a Paz onde tudo mora.

A briga da mente existe devido a alguma intransigência imatura em ocorrência. E, se é imatura, essa intransigência, não há como amadurecê-la enquanto ela permanecer imatura. Neste caso, espera. Simplesmente rejeite o julgamento em relação a si mesmo, que diz isso não deveria estar acontecendo. Se o corpo-mente se encontra num estado de peleia ou de êxtase: Tathata! Tudo é o que é.

iluminação não é problema seu

2011-12-01T16:47:00.002-02:00

Tudo deve ser incluído em você, nada pode ser deixado de fora. Se você se der conta que está deixando alguma coisa de fora, saiba que estará indo contra a corrente. Por isso, deixe vir todos os pensamentos maus, todas as loucuras, tudo aquilo de que você tentou se livrar e veja que nada molesta, nada transtorna ou, sequer, toca Aquilo que você é. Aquilo que você é, é intocado.

Participante — Pois é, Satya. Antes do “Experência Zero”, a minha cabeça era um temporal e eu fazia tudo para parar os pensamentos. Agora não faço mais nada. Noto que os pensamentos continuam, mas não está mais aquela confusão toda.

Você estava tentando resolver, agora parou de resolver – você eliminou 70% do problema. Todo o sofrimento está em iludir-se com a ideia de que podemos fazer algo a respeito dos pensamentos, a respeito da mente. Mas este é o maior engano. Por mais que tentem nos vender o contrário. Ainda que tentem elaborar lendo os mais diversos livros, não é possível.

Os livros não te dão a Verdade. Apenas estando na presença daquele que despertou, você é contaminado. A Índia tem tudo escrito há milênios, mas, para ultrapassar a barreira da mente, você precisa de alguém com a mente verdadeiramente clara e comprometido com, nada mais nada menos que a Verdade, para ajudá-lo a passar por toda essa confusão.

E, mais um detalhe nessa grande brincadeira: não há nenhuma garantia de que um dia todos irão despertar. Esqueça isso! Não tente fazer negócios com isso. Pode ser que você nunca ilumine, mas, se chegarmos ao ponto de notar que isso não é um problema seu, já estará tudo muito bem.

Participante — Isso não tem a menor importância.

Essa não é a minha preocupação e espero que não seja a sua tampouco. Se há alguma preocupação, é a mente se preocupando. Não se preocupe com isso e mais próximo você estará.

a natureza das coisas

2011-11-30T23:53:00.000-02:00

Existe um vaivém na mente, e isso é inevitável. O meu ponto é: Onde você põe a sua atenção? O que você alimenta? Você fica ainda no pensamento, colocando gasolina no fogo, ou você apaga?

Na verdade, proponho que você nem apague nem acenda, não faça nada. Isso é o não-fazer, você simplesmente não se envolve. Se há um inferno deixe-o, aceite-o do jeito que está. Quando você não se envolve e não se apega às coisas, elas não são um problema, apenas algo está acontecendo e vai passar. Nada precisa ser feito, porque passa. Essa é a natureza das coisas: passar. Se você sabe disso, que necessidade tem de fazer alguma mudança ou interferência? É aí que existe descanso, relaxamento, paz. Nisso, você simplesmente olha e espera.

Participante — E se pisam no seu pé e vem a raiva, você não impede a raiva. Acontece uma série de coisas e você só observa aquilo acontecendo. É isso?

Não é nem você que observa, é a Observação que observa. Pisaram no seu pé e você ficou com raiva – fique com raiva, qual é o problema? Tudo é perfeito do jeito que está, você não precisa fazer nada. Existe somente a necessidade de ver Aquilo que você é e descansar nisso – não que você tenha a escolha exata, mas você tem que seguir o que estou dizendo.

A mente tenta fazer uma construção coerente de “como agir a partir de agora” – você se dá conta? E eu pergunto: Qual é a resposta para isso? Você não pode se preparar para a vida – você está despreparado para a vida, essa é a realidade. Viva momento a momento. O que acontece, acontece.

consciência do objeto

2011-11-29T21:05:00.004-02:00

Ontem vi um filme e notei algo muito interessante. O nome do filme é “Depois da chuva”. Em um certo momento, ocorre uma luta entre samurais e, no cenário, aparece um painel que diz: “Não há verdade enquanto filosofia, mas fatos”. Não sei até que ponto a tradução daquela frase estava correta, porque a escrita original estava em japonês. Mas, de qualquer forma, pergunto: O que são fatos?

Fato é aquilo que é inegável. Por exemplo, você não pode negar que, aqui onde estamos, esteja claro, agora. Qualquer que seja a palavra que usemos para descrever o “claro”, o fato é que a experiência é singular para todos nós. Isto é um fato, não é discutível. Não é uma questão de acreditar ou não. Agora é dia e está claro – e ponto final.

Trazendo para o contexto de Satsang, aplicamos este tema da seguinte maneira: quando duas pessoas se encontram no ambiente do “fato”, elas deixam de ser duas pessoas e tornam-se uma “coisa” só. Ou seja, a experiência é única e indivisível. Estou falando do simples, do óbvio.

Acordar, então, significa reconciliar a unidade entre nós. A prática do ser humano tem sido dividir, é isso o que a mente faz. Para sobreviver, a mente discorda e divide. Aqui, em Satsang, a sua mente é posta em contraste com o fato, pois, no fato não tem discussão. A diferença, no caso, a mente com a noção de “eu” e “você” desaparece e fica somente aquilo que é totalmente visível e diretamente experienciável.

Há um “ponto” em que todos nós nos encontramos e este “ponto” é único e exatamente o mesmo – não tem o que discutir. Se você está discutindo é porque você não está vendo. Na verdade, não estamos aqui para criar uma nova filosofia, um novo dogma. Aqui, peço que você veja, por si mesmo, aquilo que está sendo apontado. Apenas o convido a investigar quem é você, além e apesar de todos os conceitos.

Você está apto a ver que quem quer que seja que você pense ser, naturalmente, tem a ver com uma sensação de separação, com uma sensação de individualidade, com uma sensação de isolamento, de diferença. Todas as sensações estão relacionadas ao objeto, porém, o objeto não existe sem a Consciência do objeto. Portanto, você é o objeto ou a Consciência do objeto?

o infinito intocado

2011-11-28T17:14:00.000-02:00

Há uma série de mal-entendidos a respeito do aqui e agora, e eu gostaria de elaborar isso. Da maneira como você se concebe, você vive no tempo e não no aqui e agora. O “você” concebido pela mente vive no tempo, e quem você realmente é, não vive no tempo nem por um momento. Existe uma distinção entre aqui/agora e espaço/tempo, note.

Seu terapeuta diz para você ficar aqui e agora. Estou aqui para facilitar uma série de coisas – é importante que você as investigue e veja se fazem sentido. No entanto, o que estou dizendo é apenas um dedo apontando para algo. Agora, investigue!

A Verdade pura e simples é o pleno Silêncio. Não tem uma palavra que possa falar a Verdade, mas, inadequadamente, você não está preparado para isso. Então, vamos nos preparar e você vai entrar no Silêncio naturalmente, sem fazer nada, apenas compreendendo.

Este ponto – o aqui e agora – é crucial para a compreensão de quem você verdadeiramente é. Pondere que “aqui” seja a ausência de espaço e “agora” a ausência de tempo. Em seguida, pergunto: O que há na ausência de espaço e na ausência de tempo?

Participante — Não tem nada.

Não pode haver nada, pois, se não tem espaço, nem tempo, o que é que tem?

Participante — O infinito.

O infinito é o que você é. Isso, que existe na ausência de tempo e na ausência de espaço, é você. E como nada pode existir na ausência de tempo e de espaço, você, em si, não existe. Essa é exatamente a sua realidade. Você é algo que não pode ser tocado, que não é tangível, que não pode ser medido.

Você tem construído uma entidade imaginária, que é mensurável, e você se identifica com ela. Mas, por que se identificar com algo que não é você? Você sofre tentando manter todas as ideias juntas, conectadas, com uma certa coerência. Freud chama isso de “ego”, e antigamente os budistas chamavam de “eu” – a noção de que há um “eu”, um alguém com identidade própria, com um limite. Porém, o que é necessário para qualquer limite?

Participante — Tempo e espaço.

Sim, a identidade, a entidade, precisa de tempo e espaço. Para pensar a si mesmo, é necessário tempo – não existe pensamento sem tempo. Da forma como você se compreende, você pode existir sem o tempo? Você pode pensar sem o tempo? Experimente! Pense a si mesmo sem ter tempo para pensar – isso não faz o menor sentido. A verdade é que, se não te derem tempo, você não tem a menor ideia de quem você é. A transcendência do Ser, portanto, ocorre na ausência de tempo e na ausência de espaço.

sem personagem, a quietude

2011-11-27T11:54:00.001-02:00

‎"Se você quer quietude, não faça barulho."

a ordem amorosa do caos

2011-11-25T16:03:00.001-02:00

O mundo convenciona absolutamente tudo o que acontece. Se você não pensa da forma que o mundo pensa, o que acontece contigo? Logo convenciona-se que você está louco, e esta é mais uma convenção. Satsang revela um “ambiente” que não segue nada do que estão dizendo.

Acordar significa terminar o sonho. Se não despertar para isso o quanto antes, a morte trará esta revelação, porque a morte termina com o sonho. Este corpo é um sonho, e imaginar que exista uma pessoa por trás deste corpo, dono deste corpo, é o sonho. De onde você tirou essa ideia? Este corpo não é seu!

Existe um “eu” por trás de tudo, e este é o “eu” que deve ser averiguado. Não imagine! Não pense! Encontre o verdadeiro “eu”. O “falso-eu” só pode ser encontrado se você pensa e imagina. Se sua intenção é despertar, você deve olhar para aquilo que não precisa de tempo para existir, aquilo que não existe no tempo, isto é você e está aqui e agora.

A mente, que está por trás disso que chamamos “pessoa”, quer sempre algo que não está presente e, nisso, projeta a sua vida no passado e no futuro – gerando a manutenção do sonho. Ela, a mente, insiste em organizar tudo, o que gera controle e, consequentemente, frustração. Guiadas pela mente, as pessoas estão cada vez mais infelizes. Isso porque elas estão tentando aplicar uma ordem – limitada – em algo que é muito maior, ignorando, inclusive, a ordem amorosa do caos.

Compreenda, faca algo diferente, abandone tudo o que tem feito de uma maneira robótica. Pare! Abandone as convenções ou, ao menos as questione, e veja o que acontece. Se liberdade e quietude for o resultado inerente, estaremos conversados.

a beleza do olho vazio

2011-11-24T18:24:00.000-02:00

Quem sabe do amanhã? O amanhã é totalmente aberto. Ele só é sequencial porque você se aprisiona numa rotina de pensar e agir. Quando há uma suspensão no agora, o amanhã não entra mais em pauta, você vive com os olhos maravilhados de uma criança, surpreendendo-se e curtindo o que estiver acontecendo. O tédio só existe na mente porque ela tende a pré-ver o que vai acontecer. Quantas vezes você sofre ao pensar no que acontecerá no futuro?

Descubra que existe uma fonte intacta, pura e que não pensa. Isso é o agora. Descubra onde é e mude-se para lá imediatamente! No começo, visite o agora sempre que puder. Mais adiante, você poderá chegar ao mesmo ponto de Bodhidarma quando ele afirmou ter entrado no mais profundo de seu Ser e que nada sabia.

Resguarde-se o máximo que puder, não se ofereça aos seus pensamentos e rebele-se contra o que sua mente diz. Há um lugar em você que olha para tudo com os olhos totalmente vazios de conteúdo.

Você tende a olhar para os objetos com a sua mente, mas não pergunte para ela o que as coisas são. Em questão de segundos, a mente põe rótulos em tudo o que você está vendo ou sentindo. Ela pensa que sabe tudo, e que saber é poder. No entanto, proponho um corte com isso através de uma inquirição. Diante das propostas da mente, pergunte-se quem é o autor delas. Sempre haverá uma resposta. Ao ver que realmente não sabe o que as coisas são, você retorna à fonte silenciosa.

Ao afirmar que está sofrendo ou sentindo algo, verifique quem é que está sentindo. Isso não vai tornar seu corpo mais flexível porque não tem nada a ver com isso. Também não vai deixa-lo mais saudável, mais sexy ou mais rico, isso, definitivamente, não está em pauta. Proponho um experimento altamente existencial, não é uma nova teoria. Permaneça aberto, ou você mesmo se aprisionará.

Cada vez que tem uma conversa com alguém e diz que ele fez isso ou aquilo, você está o convidando para morar na sua jaula particular. Por isso, proponho que você duvide do que está dizendo. Note que, se tudo o que pensa não for verdade, é possível encontrar novas referências no momento presente.

fresta de luz

2011-11-23T18:45:00.002-02:00

Acordar implica em perceber que, ao invés de assumir tudo o que a mente dita como realidade, existe a possibilidade de olhar por uma fresta e ter uma visão completamente outra. Estou chamando, propositalmente, de “fresta” para que você não se engane a respeito da iluminação, achando que ela seja uma espécie de “super-poder”.

Acordar para si mesmo, abre uma fresta que deve ser visitada regularmente, até que se torne uma grande fresta sem bordas. Isso ocorre na medida em que você se oferece à Consciência. Se você não se oferece, essa pequena fresta tende a se fechar e você permanence vendo a si mesmo e o mundo através de uma visão equivocada. Porém, se você vê essa abertura e se entrega a ela, a explora em seu máximo, a realidade tecida pela mente cede à Consciência.

Olhar através dessa fresta é ver uma enorme rachadura no sistema como um todo. Ou seja, é ver a realidade muito além daquilo que seus olhos alcançam. Encoraje-se! Arrisque! Não tema… Tem muita gente que olha pela fresta, guarda o endereço dela e volta a cobrir seus olhos com os véus da ilusão. Meu convite é para que você resista. Permaneça desperto e atento quanto a essa abertura. Essa fresta de luz...

vidas passadas não movem moinhos

2011-11-22T00:08:00.002-02:00

Existe um ponto onde não há pior nem melhor e isto é apontado em Satsang. A partir disso, é possível ver que o mundo não está melhor nem pior. Se o mundo não está pior, não precisa melhorar. E se não está melhor, não pode piorar. Aqui repousa a paz que você tanto procura, e aceitação é a chave. Isto é meditação. Este é o centro, a fonte – e tudo o que foi feito, existe para que você chegue a isto.

Um mundo melhor seria um mundo verdadeiramente democrático, onde as diferenças não apenas são aceitas, como, de fato, inexistentes. As diferenças estão na superfície e são absolutamente aceitáveis. Todo o seu compromisso deve ser unicamente em reconhecer a sua verdadeira natureza, isto é tudo o que importa!

Investigue: o que o guia são palavras na sua mente ou algo existencial que está disponível aqui e agora, indiferentemente do que esteja acontecendo ao seu redor? Quem você é permanece intacto, não importa a situação em que seu corpo, sua mente ou o mundo se encontre. Se você vislumbra ser a Consciência, uma vez visto, agora é possível que isto o acompanhe a todos os lugares. Você não está mais em busca de algo, onde quer que você vá, aquilo que você buscava já encontra-se lá.

Nenhuma situação deve ser evitada, não há nada acontecendo fora daquilo que você é. Tudo está dentro da Consciência. As situações são inevitáveis. Aquilo que está por acontecer, já está acontecendo. O único porto seguro é, diligentemente, o reconhecimento transcendental de que os acontecimentos tocam aquilo que você não é. Porém, aquilo que você é, não é tocado por absolutamente nada que acontece. E repito: “não importa o que aconteça”.

O corpo sente dor, o corpo grita, o corpo sente medo… Ele vive para sentir e tem todo um treinamento, um condicionamento que o faz agir e reagir às situações de um jeito ou de outro. É o seu comprometimento com aquilo que lhe é revelado em Satsang, com a Consciência como realidade do seu ser, que define a maneira que você se expressa no mundo.

Para acabar, um conto Zen... Um monge perguntou ao mestre Kegon: “Como regressa à vida cotidiana, alguém que alcançou a iluminação?” A resposta do mestre foi: “As flores e as folhas caídas jamais retornam aos seus antigos galhos”. Não tem regresso, a vida que você tinha, pautada nas crenças que você tinha, já não existem mais. Agora é tudo novo. O velho não rege o agora. O agora é sempre novo, fresco, novidade atrás de novidade… Este é o “mundo” que está a sua espera, confie e surpreenda-se!

desesperando a dor

2011-11-18T20:18:00.004-02:00

Estou aqui como seu amigo, mas não um amigo da maneira que você pensa que eu deveria ser, porque eu não estou do “seu” lado, estou do lado de quem você é de verdade. E, nesse caso, para sermos realmente amigos, você também precisa estar do lado daquilo que você é, e não daquilo que você pensa que é.

Não estou aqui para compactuar contigo, porque compactuar contigo significaria ajudá-lo a continuar imaginando, sonhando a realidade. E eu não posso fazer isso. Se eu compactuo com a sua permanência e com a manutenção das suas esperanças, estarei sendo infiel. Não conte comigo como alguém que sabe mais e que te colocará no colo…

Não estamos aqui em nome da perpetuação da mente, enquanto equívoco. Entenda bem. A mente enquanto instrumento é bem vinda e tem o seu lugar. Mas, não posso propor que você prorrogue a descoberta de quem você é longe de todos os equívocos propostos e impostos pela mente.

Nesse caso, não pretendo funcionar como um “doril”, não estamos aqui para prorrogar a dor. Acredite, prorrogando, a dor renasce e se fortalece. Estou aqui com outro antídoto, com outro remédio… este é o único remédio que posso oferecer: não remedie!

Se você está desesperado, deixe-me ajudá-lo a ficar um pouco mais, pois seria definitivamente perfeito que você perdesse todas as esperanças e parasse de buscar do lado de fora aquilo que está dentro, esperando por você.

Culturalmente nos é proposto que a esperança seja mantida, todos querem viver um sonho. Isso é o que está sendo cantado nas músicas e é exaltado nos comerciais de TV. Mas Satsang não propõe um caminho, propõe um encontro. Não prorrogue!

Eu sei que estou indo contra uma pilha de argumentos, aparentemente cabíveis. Mas investigue com toda a sua força: onde está enraizado o sofrimento? Parando de imaginar, o que é que fica? Veja! Você é aquilo que está, aqui e agora, por trás de todas as coisas.

sem imaginar, quem é você?

2011-11-17T22:33:00.001-02:00

Você já é aquilo que você está querendo ser. Pare de imaginar tudo o que você imagina e veja aquilo que você é. Porém, aqui surge um aparente problema: Como parar de imaginar? Você não tem como parar, porque quem que pararia?

A mente imagina que pode parar de imaginar, mas isto seria de novo a mente imaginando – e assim ela se perpetua. O nosso único intento está em ver e realizar que este objeto chamado “corpo-mente” aí sentado não é você. E a matemática é simples. Você não é esse objeto porque você pode percebê-lo. Todo o mundo diz que você é esse objeto, enquanto Satsang propõe este salto: esse objeto aí sentado só existe porque você pode percebê-lo.

A investigação derradeira é notar se essa observação é proveniente do corpo ou este corpo está sendo notado tanto quanto todos os demais objetos. Se não é proveniente do corpo, de onde vem? Estamos diante de um mistério, e, se chegou até esse ponto, sinta-se agraciado. O próximo passo é aprender a conviver com este mistério.

Esteja pronto para que sua mente negue o que está sendo dito em dois dias. Mas não faça nada com isso. Deixe que ela negue. Ela sabe que concordando, some. Portanto, ela nega. Mas para saber quem você é, não é necessária a concordância da sua mente.

Entregue-se à simples investigação: neste micro segundo, entre uma respiração e outra, onde está a sua mente? Isso é tão simples que a maioria tende a não compreender. Mas, eu insisto: você já é isso que você está buscando!

o ver, o pensar e a porta aberta

2011-11-16T20:59:00.001-02:00

É urgente voltar para quem você é

Onde mora todo o seu desconforto e sofrimento?
Não é naquilo que você é.
É naquilo que você vê e repete como sendo você - vigorosamente,
insistentemente, repetidamente, ideologicamente e inegavelmente.
Você insiste em ser aquilo que vê, separado de todas as coisas.
Você se vê separado por se pensar separado.

Então pergunto: você vê o que pensa ou pensa o que vê?
Em realidade você não vê - pensa que vê.
Há em você um pressuposto a respeito de todas as coisas, que se articula apenas por oposição. Essa oposição gera conflito, que, por sua vez, gera sofrimento.

É urgente chama-lo de volta a quem você é.
Desejar voltar-se para quem você é, é urgente!
Onde está a dúvida? Por que você não volta?
Porque insiste em negar que é aquele que vê, e não o que é visto.

Ao ver quem você é, a porta da compaixão se abre.

Nosso encontro, definitivamente, implica em invocar a possibilidade de você tomar, com maturidade, a atitude de voltar-se para dentro.

Volte-se para aquilo que você é, e questione-se.
Exercite seu potencial investigativo e veja que você não é aquilo que a sua mente insiste em dizer que você é.

os olhos da quietude

2011-11-15T16:21:00.000-02:00

Já observou quantas coisas você teme no seu dia a dia? Abra os olhos e veja que não há nada a temer. Quando você abre os olhos, um campo alquímico se abre e, vibrando num nível tão diferente, certas coisas que antes o amedrontavam se tornam invisíveis aos seus novos olhos.

Da mesma forma, quando fecha os olhos, está fadado a não ver a bem-aventurança que está diante do seu nariz. Você é cego e permanece imaginando. Abrindo os olhos, o que estava oculto aparece.

Dentro ou fora do drama, pergunte-se: “Quem sou eu?” Agora, seja honesto e sincero consigo mesmo. Se olhar para o lugar certo, é possível que a resposta, de olhos abertos, não se encaixe em drama nenhum.

Em menos de um segundo, a tragédia vira comédia e você entra num ambiente de pacificação no qual toda a metabolização da confusão – o discurso, a historia – perde consistência.

Experimente suspender todo o movimento interno em relação à universidade, ao trabalho, ao passado, futuro, pai, mãe, marido, dinheiro... Stop! Fique quieto. Isso pode ser difícil para a mente, mas, saiba, não estou propondo que ela fique quieta. É difícil para a mente, mas é muito fácil para você. Porque você é quietude.

o segredo do silencio

2011-11-14T19:21:00.001-02:00

Osho conta:

Certa vez Gautama Buda, estava passando por uma floresta no outono. A floresta estava cheia de folhas secas e Ananda, ao encontrá-lo sozinho, perguntou-lhe: “Sempre quis perguntar isso, mas diante dos outros não pude ousar. Diga-me a verdade, você nos disse tudo o que sabe ou ainda está guardando alguns segredos?” Gautama Buda apanhou algumas folhas do chão e disse a Ananda: Eu disse apenas esse tanto, as folhas que você vê em minha mão, mas o que eu sei é tão vasto, quanto todas as folhas desse floresta. Não é que eu queira guardar isso para mim, mas é simplesmente impossível até mesmo falar dessas pequenas folhas é um árduo esforço, porque está acima da sua capacidade de entender. Você conhece os pensamentos, mas nunca experimentou a ausência de pensamentos. Você conhece as emoções, mas nunca conheceu um estado em que todas as emoções estão ausentes. Como se todas as nuvens do céu tivessem desaparecido. Estou dando o melhor de mim, disse Buda. Porém, mais do que isso não é possível transferir por meio de palavras.

Sempre que existe alguém disposto a se afastar dos pensamentos, a se afastar das emoções, a se afastar de si mesmo, o aqui se abre. Não guarde isso como uma memória. Não tem uma memória do aqui. Reconheça a possibilidade preciosa de estar presente para sempre. Este momento é eterno! O aqui é imensurável, ele não termina.

Quando começam os pensamentos, acesse com um pouco mais de acuidade, o fato de que, mesmo que os pensamentos estejam, o Silêncio continua. Para os desavisados, parece que o Silêncio desapareceu, mas não. É por causa do Silêncio que existe possibilidade de ruído. Se não houvesse Silêncio não teria ruído. O Silêncio é a fonte de tudo. De onde tudo vem e para onde tudo vai.

os olhos fechados do buda estão abertos

2011-11-11T17:30:00.003-02:00

Quando a luz acender, abra os olhos e deixe que ela te guie. A visão presente não tem nada a ver com o que passou, nem com o que virá. Quando um buraco surge na sua frente, olhe para ele apenas como um buraco, e desvie. A mente cataloga todos os buracos e faz uma ligação entre eles. Esqueça isso! A mente não pode ver em tempo real, ela se relaciona sempre com o “antes” e com o “depois”. E você aceita essa imposição, até que esteja atolado até os chifres - quando pode surgir a possibilidade de dar-se conta que a realidade do momento presente não passa pela mente.

Observar é a sua natureza, e a luz é o que se acende na presença de alguém que aponta para isso. Na maioria dos casos, as pessoas então tão involucradas na ilusão que, de um susto, a luz acende sozinha. Essa é uma pequena chama, é um nascimento, digamos assim, de um “novo você” e agora você deve restabelecer uma nova visão, uma nova leitura, quase que desde o ABC, com a vida, e praticamente reaprender a mover-se no mundo a partir disso.

Mas, você insiste em tatear cego, acreditando que precisa de tempo para ver quem você é. Acorde! Observação não precisa de tempo para ocorrer. Antes de todos os acontecimentos, a observação está presente. Ela não vai a lugar nenhum, nem precisa crescer. Você, cego, nada pode fazer. A Observação se retro alimenta, ela não depende absolutamente de nada nem ninguém. Aliás, ela é tudo o que existe.

Neste “novo você”, seu cérebro começa a se organizar de uma maneira diferente, você passa a se mover de outro modo. Sem processo mental, sem processo intelectual, o cérebro começa a responder no presente. Este movimento não é exercido por uma entidade imaginada, é exercido por uma visão em real time, em tempo real.

the goose is out!

2011-11-10T20:20:00.002-02:00

Já ouviu falar na história do ganso na garrafa? Um mestre zen apresenta o seguinte koan: dentro da garrafa há um ganso, como tirar o ganso para fora da garrafa, sem matar o ganso, sem quebrar a garrafa?

Muitos, até hoje, se dedicam a encontrar uma resposta... Mas, eu pergunto: que ganso? Que garrafa? Com a investigação correta, é possível realizar que o ganso está fora da garrafa. Não tem ganso, o ganso está fora!

A pergunta “Quem é você?” tem o mesmo nível de provocação, a mesma intenção. Afinal, como perguntar a ‘você’, quem é ‘você’? Atente à pergunta e veja para onde você olha em busca de uma resposta.

Quando colocada para uma pessoa sem o mínimo contato com a realização espiritual, esta pergunta leva qualquer um, automaticamente, ao mesmo lugar. Em geral, você se identifica com o nome e com a forma. Você acredita que é o “João”, homem, gordo, alto, engenheiro, marido da “Maria”, mulher, loira, baixa, pediatra, filha da “Antônia”, mulher, velha, rica, casada com o “Pedro”, homem, empresário... e esse ciclo não tem fim. Isso é Samsara, a roda da vida. Satsang, portanto, propõe que você desperte para o fato de que esta não seja a realidade.

As terapias abordam esses estados: Pedro, Maria, homem, mulher, rico, podre, são, doente, alto, baixo, gordo, magro... Mas, apesar de almejada, não há perfeição dentro deste ambiente. Investindo nisso, o homem tem conseguido criar um mundo de competitividade – que é um grande mal.

Estamos aqui em nome de um “ponto infinito” onde não há melhor, nem pior, onde não hajam diferenças. Neste “lugar” a sua única (des)preocupação deve ser o agora, este é o “lugar” da Paz, este é o “lugar” da meditação, do centro, da fonte. O ganso está fora. The goose is out!

a beleza expressa

2011-11-09T21:43:00.003-02:00

Rompendo com as ideias pré-concebidas, você se abre à possibilidade de ser a Consciência. Aliás, eu pergunto: o que mais você seria, se tudo é Consciência?

Você realmente se considera o resultado de algo que, primeiramente, outros fizeram e, agora, daquilo que você faz? Mas, veja, tudo o que você tenta fazer, é incerto!

Um dia desses, vi um DVD do Renato Borghetti, e todos os músicos, inclusive ele, atribuíam a realização daquele trabalho a algo além das suas mãos. Eles falavam a respeito daquilo ter acontecido por acaso. Não consideraram a existência do divino. Atribuo à Consciência, ou seja, o todo. Ou simplesmente a esse mistério que é existir.

Alguém perguntou ao Borghetti como ele começou a tocar gaita, e ele disse: “Bah! Eu não sei! Um dia eu peguei uma gaita, comecei a brincar e descobri que aquela brincadeira tinha música dentro dela.” O convite foi feito e ele aceitou. Isso explica o sucesso que ele tem – ele se rendeu à mágica dessa brincadeira gerar algo tão belo. E, se assim continuar, sem se meter, será possível gerar beleza sempre.

No entanto, levando a vida à sério, a maioria só consegue reproduzir o que alguém já fez ontem. Sentado em silêncio, sem fazer nada, traga isso para o seu dia a dia. Deixe que o seu corpo se mova, observe a Consciência o empurrando para as mais diversas situações, e confie. Em silêncio, mantenha-se sintonizado com a beleza e permita que ela se expresse através de você.

sem pé nem cabeça

2011-11-08T18:08:00.002-02:00

Satsang nos convida a tirar os sapatos. Gosto muito da ideia vinda do Osho que dizia: “Deixe os seus sapatos e a sua mente lá fora!” Essa é a única possibilidade de celebrarmos algo que ninguém consegue dizer, exatamente, o que é, porém é sensível sob a mínima investigação dos conceitos aceitos como verdade.

Estamos aqui, justamente, para metabolizar isso. Você precisa ter olhos para ver e ouvidos para ouvir. Exponha-se, tire a sua pele e fique sensível a isso. Sem pele, ardendo, em chamas, veja que é possível e está disponível.

Se você se vê como uma pessoa, no espaço e no tempo, você vive com este ou aquele defeito, com esta ou aquela qualidade, com esta ou aquela culpa, com este ou aquele orgulho... Ou seja, você carrega toda a complexidade de ser uma pessoa.

Nesse ambiente, dentro do espaço e do tempo, não existe luz. Nesse ambiente, apenas se reproduz o que veio antes. Quando há luz, é possível romper com o que foi imposto e criatividade nasce.

Portanto, olhar para fora, habitar o lado de fora como sua única morada, é o maior equívoco. Nesse lugar que você insiste em olhar não vai haver luz. Não tem chance. Desista!

Volte-se para dentro e comece a vislumbrar a possibilidade de realizar que o histórico que a mente apresenta é apenas um padrão repetitivo, vindos de outrem, inegavelmente aceitos no perímetro mundano, porém, de nenhuma utilidade para descobrir quem você é.

o macaco satisfeito e a observação

2011-11-07T18:49:00.002-02:00

Compartilho esse texto do “Segundo livro do Tao”, de Stephen Mitchell...

Quando exaurimos nossa mente nos apegando a um lado especifico da realidade, sem perceber a unidade subjacente, temos o chamado “três pela manhã”.

O que isso significa?

Um treinador de macacos ao distribuir castanhas, disse:

– Cada um de vocês receberá três pela manhã e quatro à tarde.

Os macacos ficaram indignados. Ele disse:

– Então, vocês receberão quatro pela manhã e três à tarde.

Os macacos ficaram satisfeitos.

Nada essencial havia mudado, no entanto, uma declaração provocou ira e a outra alegria.

O treinador simplesmente soube como se adaptar à realidade e nada perdeu com isso.

Assim, o mestre usa a sua habilidade para se harmonizar com os dois lados e repousa no Tao, que tudo iguala. Isso se chama “andar por dois caminhos de uma só vez”.

O texto fala de “andar por dois caminhos”. Quais são os dois caminhos? Há o “você-Observação” e o “você-personagem”. Você deve andar nesses dois caminhos – ambos propõem aprendizados.

Trabalhe, se relacione, mas fique no meio. Se alguém o chamar de “idiota”, não tente impedir, deixe-o. Se quiser impedir isso, é porque se sente um idiota – e, de alguma maneira, ele descobriu.

Permanecer no centro, no meio, é estar atento quanto à Observação. A maioria das pessoas ignora essa possibilidade e vive absolutamente identificada com o personagem. No entanto, estou aqui para invocar a possibilidade de que você se identifique com a Observação como sendo você. Aproxime-se disso!

mente aposentada, flores na seta

2011-11-04T21:36:00.000-02:00

O meu convite não é dar certo ou errado, é que você viva a vida, exatamente, do jeito que ela é – e descubra que, nisso, há um outro sabor, uma nova textura se apresenta. Essa é a verdadeira “qualidade de vida”. Nenhum outro investimento será relevante, a menos que você encontre este “ponto”.

Apaixone-se por aquilo que você é – e, primeiro, saiba aquilo que você é, não é o seu corpo nem a sua mente. Não confunda o que você está vendo com aquilo que você é. Ao final, em verdade, tudo (absolutamente tudo) é o que você é, não há a mínima separação possível entre você e nada ou ninguém. Isso é o que torna o amor possível.

Olhe para onde a seta está apontando. Você pode até depositar um vaso de flores na seta, mas o mais importante é atender ao seu apontamento. De nada Irão adiantar as flores, se você não seguir a sua indicação.

Osho dizia de outra maneira: “Não morda o meu dedo, olhe para onde estou apontando”. Este é o meu convite: pare de fazer todas as coisas e veja o que acontece. Mergulhe nisso até que o seu fazer se torne o “não-fazer”, que é a mais pura expressão da Consciência que você é.

Primeiro, desperte para isso. Depois, a compreensão. E, por fim, incorpore, desapareça nisso. Esse incorporar começa por aceitar aquilo que está posto e deixar que as coisas se acomodem, enquanto você permanece vigilância.

Medo surge. Espere um pouco... investigue esse medo que está aparecendo. Você é o medo? Você é o que está com medo? Ou você é aquilo que está vendo o medo em ocorrência, num determinado sistema, num determinado momento? Na verdade, dizem os mais antigos, que quando você começa a despertar para aquilo que você é, a mente cria monstros ainda maiores, para ver se você volta para o conhecido, o aparentemente seguro. A mente não quer perder você. A mente não gosta de perder.

Ela, a mente, é apaixonada por você. Aliás, você, enquanto essa entidade ilusória, é a razão dela existir. Sem esse ente imaginário, a sua mente não tem absolutamente nada para fazer. Satsang, portanto, promove a “aposentadoria” da sua mente.

Permita que a sua mente se ocupe com o mínimo, com o simples que lhe cabe. Ela pode lavar o copo, cozinhar o arroz, lavar a roupa, cumprir sua função no trabalho, porém, nada além disso. Essa é a mudança que está disponível no ambiente de Satsang. Aqui, a mente não é dominante, ela é instrumental. Permaneça atento, pois ela irá chamá-lo de volta ao “seu mundo”. Mantenha-se quieto e observativo diante de todos os fenômenos. Tudo, por mais grandioso que seja, passa, e você permanece observando.

o equívoco do equivocado ou o centro do labirinto

2011-11-03T20:31:00.002-02:00

Participante – Satya, o que é muito louco, é que, apesar da compreensão, apesar de confiar piamente no que vejo através de Satsang, não entendo porque continuo me equivocando, me confundindo, “viajando” desse jeito...

Agora, só falta você notar que aquele que está equivocado não é você. Desse ponto, nasce a realização derradeira de que aquele que está equivocado não precisa ser “des-equivocado”. Isso é o que estou tentando fazê-lo compreender.

Ao descrever o equivoco, note que você não é o equivocado. Quem está equivocado? Verifique! É por isso que a verdade e a mentira ficam absolutamente transparentes aqui nesse contexto.

Participante – Então, é como se eu estivesse equivocado até me dar conta disso, porque, quando me dou conta, quando tomo consciência do equivoco, ele acaba. É isso?

Até porque você nunca foi o equivocado. É isso o que estou tentando dizer... Refletir o equívoco, não faz do espelho equivocado.

Participante – Noto que essa resistência da mente, quanto à entrega, acontece para mim...

Espera... Para “mim” quem?

Participante – Para a mente, é assim que ela vê... Eu entendo que não sou a mente, que sou esse que está vendo tudo. Mas, de repente, é como se houvesse uma briga entre aquilo que eu não sou e aquilo que sou, mas que ainda não estou totalmente realizada com.

Há mesmo, uma briga? Quem você é, está brigando com alguém, por algum motivo, nesse momento?

Participante – Não. Em verdade, não.

Por isso eu insisto: acenda a luz. Observa a descrição dos fenômenos, ouça o que você está dizendo. Ou você quer mesmo que eu concorde que você está equivocada?

A única coisa que eu posso fazer é ver se você se dá conta que o equivocado é apenas um reflexo na Consciência que você é. O equivocado não é você.

Osho diz: “Um burro aparece diante do espelho, mas o espelho não vira um burro. Depois que o burro sai, o espelho permanece vazio.” Na verdade, mesmo enquanto o burro está diante do espelho, o espelho permanece vazio. E isso é tudo o que você precisa realizar.

Cesse essa mania de se identificar com o objeto que está sendo percebido, e dissolva-se naquilo que está por trás de tudo. Observe!

há quem tenha medo de perder o medo. Mia Couto

2011-11-02T18:30:00.002-02:00

queridos amigos e leitores,

pelo assombro ao ver este vídeo,

acho necessário compartilhar aqui.

muito amor a todos.

infinito no infinito

2011-11-02T16:36:00.002-02:00

Quero reforçar, quão necessário for, a proposta de habitarmos o aqui e agora como nossa verdadeira morada. O engano é imenso e está mais do que na hora de esclarecermo-nos a respeito da Verdade.

O meu convite é para que você suma no aqui e agora. Apenas um vislumbre é necessário e você poderá notar que aquilo que você é, já está aqui e agora.

Olhe para aquilo que ressoa como Verdade em você e entregue-se. A Verdade toma diversas formas para empurrá-lo em direção ao seu próprio amanhecer.

Um vislumbre de compreensão, e aquilo que é irreal se revela falso e some. E não tente perpetuar tal “experiência” na sua mente, porque não há a menor possibilidade de você recordar-se do agora. O agora não precisa ser lembrado, aquilo que você é, agora, não precisa ser lembrado.

A compreensão é como um relâmpago no aqui e agora, para sempre. O único impedimento é que você acredita, crê, em tudo o que é irreal, improvável, como verdadeiro. Não pense nem mais por um minuto e veja o que é que permanece.

Um mero insight desarticula toda a direção. Você não está indo a lugar nenhum. Fique aqui e agora, sempre. Para onde você iria, se o aqui e agora é infinito? Não está ontem nem será amanhã. Apenas aqui e agora você pode olhar e ver quem você é.

fiel ao agora, a si

2011-11-01T21:12:00.002-02:00

O espelho apenas reflete o agora. Dedicar-se a isso proporciona uma revolução interna. A mente pensa no ontem e no amanhã, mas eu pergunto: onde está a sua mente, agora? Capitalize isso e desperte. É um presente, receba-o! Verifique: onde está a sua mente agora?

Pare de se confundir! Esclareça-se a respeito de quem você é. A mente pensa no ontem e no amanhã e tudo isso está acontecendo agora. Aliás, sem pensar, localize a mente ou qualquer outro acontecimento. Isso me lembra uma frase que ouvi um dia: “Você só existe quando tem dor de dente”. Não é verdade? Você só se ocupa com a entidade “eu” quando se remete ao corpo e à mente.

A vida acontece sem sua interferência. Somente quando algo não está indo como você gostaria, você lembra que tem uma perna doendo, por exemplo. Mas note se essa perna não está sendo pensada. Você pensa na perna e ela vira uma sensação na consciência que você é. Eu disse: “uma sensação”. Ou seja, algo não-espacial que está em ocorrência e passará dentro de instantes.

O espelho, no entanto, reflete o agora. E “agora” não tem perna, porque agora não tem você. No agora, “você” desaparece. O mundo só existe porque tem mente. E, aqui, o que quero dizer com “mundo”, inclui você.

Portanto, invoco o mínimo vislumbre de que não tem “ninguém” e que o processo pelo qual você se moverá amanhã está predeterminado pelo passado. Assim, se você realiza que não tem passado, junto com isso, o amanhã desaparece.

Pondere: você poderia sair, nesse instante, rumo a um ambiente completamente desconhecido e não olhar mais para trás? “Des-comprometa-se” com o ontem e com o amanhã e permaneça extremamente fiel ao agora.

diante do nariz: nem ontem, nem amanhã

2011-10-31T16:18:00.001-02:00

Identificando-se com a mente, você inicia um conflito, o conflito da gota contra o oceano. Ou, melhor dizendo, um conflito do tempo contra o agora, da mente contra o observador. Nisso, nasce um pensamento na mente, que diz que não devemos pensar no ontem e no amanhã. Essa proposta até parece interessante, não fosse um breve equívoco: a real revolução é ver que esse pensar no amanhã e no ontem não passa de um reflexo no espelho da Consciência, ocorrendo exatamente agora.

Diante disso, estabeleça a seguinte questão: o que você precisa fazer, quando começar a pensar no ontem e no amanhã? “Absolutamente nada” deve ser a resposta. E é neste ambiente que Satsang habita. Se chegou até aqui, você está prestes a se dar conta da possibilidade de trocar a sua identidade do objeto pensado para a observação.

Já que você insiste em ter uma identidade, identifique-se com aquilo que observa todos os fenômenos em acontecimento. No começo, aceite a proposta como um exercício, um desafio, até que mais tarde, esteja repousado, naturalmente, no observador. Porém, esteja pronto para a solução de todos os seus problemas. Pondere: é isso o que você quer?

Osho diz: "Eu jamais penso nos ‘ontens’, eu jamais penso nos ‘amanhãs’. Isso me deixa apenas um pequeno momento que é vasto – o momento presente –, que é solto, leve, limpo e livre.”

Sua mente oferece uma identidade pautada nas memórias, no passado, no tempo, no refletido. Todos os problemas, portanto, estão pautados no tempo. O momento presente oferece este “outro você”: solto, leve, limpo e livre.

O fenômeno da identificação ou da “má identificação” com o falso eu, implica numa humildade às avessas: a mente não consegue ver, tampouco assumir que você é a Consciência, porque, de alguma forma, sob o julgamento dela própria, você não merece isso. Daí, estabeleceu-se historicamente uma relação de mérito em relação à Verdade. O que joga a sua realização diretamente na linha do tempo, prorrogando o reconhecimento da sua natureza original para depois que uma lista imensa for atendida.

Mas estou aqui sinalizando o seguinte: não há a menor necessidade de correr atrás dos 20.000 preceitos, tudo o que você precisa é um pouco de sobriedade e uma certa acuidade para verificar que o discurso interno que exclama “Eu não sou a Consciência e devo alcança-la” não passa de uma neblina diante dos seus olhos. Acalme-se e espere passar. A Verdade está à sua espera, e você não somente merece vê-la, como este é um direito seu. Apenas retome este direito e tudo já está pronto, bem diante do seu nariz.

ao findar vai dar em nada

2011-10-28T16:53:00.002-02:00

Sendo o objeto um sonho, uma projeção da Consciência, a menos que a Consciência projete, sobre o objeto, possibilidades de mudança na direção em que o objeto projetado deseja, há alguma possibilidade de mudança?

Dizendo de outra maneira... O personagem de um filme, que está fadado a fazer aquilo que está no script, mesmo que ele tenha ideias de não fazer aquilo ou fazer diferente, se não estiver no script, ele tem chance de não fazê-las?

É hora de notar que isso que você tem identificado como sendo você, é um personagem dentro de um filme. Desse modo, se esse personagem tem a ideia de que ele não quer mais estar no filme, ele não conseguirá sair do filme, pois apenas a sua vontade não é o suficiente.

Essa noção de libertação nasce no objeto, no personagem. Mas o personagem não pode se libertar. O objeto personagem está fadado a ser personagem, quer esteja pensando que está preso ou que está livre. Mas ele continua sendo um personagem no filme pensando ou sentindo ou que quer que seja.

No entanto, o que deve ficar extremamente claro para você é que do ponto de vista absoluto, nem você é o personagem, nem existe libertação ou prisão. É notável historicamente que há tamanha confusão a respeito de libertar-se.

Voltando ao tema do “espelho vazio”, que elucida muito bem... Diante do espelho, o objeto deseja tornar-se o espelho. Mas isso não passa de uma ideia. O objeto se pensa sujeito e é aí que começa todo o enredo. Não há maneira do objeto tornar-se o espelho vazio.

Um dia, nas minhas mais selvagens fantasias eu imaginava que, em dado momento, deixaria de sentir certas coisas. Eu imaginava que havia um estado de ser onde determinadas sensações e pensamentos não mais estariam presentes. Mas agora vejo, e os convido a ver, que esse estado não existe. E é aí que a porca começa a torcer o rabo. Porque você começa a compreender, como diz a música do Gil, "esse caminho que ao findar vai dar em nada do que se pensava encontrar".

A partir daí, nasce a compreensão de que, sem caminho, não há onde chegar e, principalmente, não há quem chegue. Essa é toda a compreensão necessária. Pare de imaginar o que quer que seja e entregue-se exatamente, aqui e agora, ao que está posto.

O personagem permanece enquanto personagem, tente compreender isso e trate de cuidar com carinho do papel que lhe couber. Sabendo que você não é o personagem, é possível voltar-se para o espelho e estará diante de uma percepção absolutamente nova a respeito de si mesmo e do mundo.

vazio infinitamente espelho

2011-10-27T16:32:00.002-02:00

Participante – Satya, pelo que tenho acessado através dos nossos encontros, compreendo, então, que a proposta é, cada vez mais, se manter tranquilo como o espelho diante daquilo que está passando.

Não, a proposta é que, cada vez mais, você note que o espelho está tranquilo em frente àquilo que está passando. Não se mantenha focado no objeto, porque é exatamente a percepção de que o espelho está tranquilo, que “des-mantém” você. Compreende?

Participante – Sim, compreendo. É que, o que acontece normalmente, é: quando algo perturbador está sendo refletido, nós ficamos perturbados com o que está sendo refletido...

Observa o seguinte: algo está sendo refletido e você fica perturbado com o que está sendo refletido. Note se a perturbação não é mais uma reflexão. Porque, percebendo isso, você há de chegar ao espelho, que não está perturbado. O único problema é identificar-se com os reflexos.

Observe atentamente... Algo está acontecendo, e o perturbou. Essa perturbação é mais uma reflexão ocorrendo diante do espelho ou é o espelho, de fato, perturbado? O que estou querendo dizer é que, se uma perturbação surge, veja que é o objeto observado – esse sistema corpo-mente que equivocadamente é chamado de “você” – que está perturbado, e ele não é você. Você está por trás, observando o objeto perturbado, a perturbação e aquilo que a causou... Você é pura observação, a atenção sem escolha.

Isso implica que você não precisa evitar a perturbação. Você não precisa “des-perturba-se”, porque aquele que está perturbado não é você. Quem está perturbado é o objeto observado, e ele pode estar perturbado – tanto que está. Porém, nem sequer um único adjetivo pode ser acrescentado à observação que você é.

O objeto está perturbado e você o observa. Estamos entendidos?

Participante – Nesse momento, percebo que eu não tinha entendido nada. Mas ao mesmo tempo é como se eu pudesse ver o que você estava apontando. Me ocorre que às vezes eu tenho dificuldade para acompanhar, porque ora a mente está mais calma e em outro instante não está. Mas você falou agora e tudo clareou de novo.

Esse é o verdadeiro propósito de estarmos aqui – não há nenhum outro. Se quer saber a minha proposta, proponho que você, simplesmente, investigue aquilo que está sendo levantado e permaneça quieto. Não se mova, tampouco se comova com os reflexos diante do espelho. O espelho permanece infinitamente vazio – e isso é o que você veio resgatar aqui.

objeto disfarçado de sujeito

2011-10-26T14:45:00.001-02:00

Meu apelo hoje é para que você pare de observar. Por favor, faça isso agora e comente a sua experiência. Tente! Veja se consegue. No entanto, esteja muito atento ao que você observa como sendo parar de observar, enquanto parar de observar, ok?

Diga-se de passagem: “desatenção” parece ser um forte atributo do ser humano. Portanto, esteja muito atento. Veja bem o que você ouve e reproduz como proposta de realização da sua natureza original.

Tentando elucidar, eu pergunto: se você se deu conta que parou de observar, como é que você parou de observar, se está vendo isso acontecer? Está implícito que a observação nunca deixa de acontecer, ela é a última “coisa”, por trás de tudo, absolutamente tudo, o que acontece.

O que normalmente é descrito como “parar de observar” é a sensação nítida de que, por algum instante, aquele indivíduo não está pensando nem imaginando nada. E quanto a isso não há nenhum mistério... Isso é possível: parar de pensar, parar de imaginar... Tudo o que acontece pode cessar. Mas a observação jamais deixa de estar presente.

A observação, a Consciência que você é, não pode ser interrompida, porque não há nada fora dela – quem, onde ou o quê a interromperia, então? Ainda que pudesse ser interrompida, de nenhuma maneira seria o corpo, esse objeto observado, que a reteria ou a traria de volta.

Preste muita atenção porque este é um ponto muitas vezes difícil da mente entender. Porque é absurdo o número de criaturas – em corpos físicos e etéreos, diga-se de passagem – ficando mais consciente, tentando ficar consciente, querendo crescer em consciência, não querendo ser inconsciente.... a confusão é imensa! O equívoco é tão grande que quando chegamos ao ponto de conversar direta e claramente sobre o assunto, é quase que impossível.

Veja! Não estamos aqui para reproduzir absolutamente nada. Estamos aqui, simplesmente, para parar de reproduzir tudo o que foi imposto sobre nós e ficar com aquilo que não tem reprodução em lugar nenhum. Tradicionalmente, chamam isso de “acordar” e, não menos tradicionalmente, há grande parcimônia à respeito desta palavra – o que chega a ser uma espécie de pecado às avessas.

Então, investigue aquilo que Satsang levanta como possibilidade a respeito da realidade do Ser e veja de que forma se encaixa na sua própria experiência.

Dedique toda a sua atenção a perceber se você é o espelho ou o objeto refletido. E não se engane quanto aos objetos que aparecem diante do espelho travestidos de “você”... E, de novo, esteja atento! Os objetos são materiais e imateriais. Pode que você se confunda tanto com o objeto corpo, quanto com o objeto sentimento, o objeto pensamento, o objeto sensação, o objeto intuição. Pode até mesmo que apareça um objeto disfarçado de sujeito, como aquilo que chamamos de “ego”, e isso o torne mais confuso que nunca.

Porém, a verdade é uma só: diante do espelho, o espelho jamais se confunde quanto a ser o ego, mas o ego tem “absoluta certeza” de que ele é o espelho. Quem é você?